Kalmistu Ja Kristlus - Kanalisatsioon Versus Usk - Alternatiivne Vaade

Sisukord:

Kalmistu Ja Kristlus - Kanalisatsioon Versus Usk - Alternatiivne Vaade
Kalmistu Ja Kristlus - Kanalisatsioon Versus Usk - Alternatiivne Vaade

Video: Kalmistu Ja Kristlus - Kanalisatsioon Versus Usk - Alternatiivne Vaade

Video: Kalmistu Ja Kristlus - Kanalisatsioon Versus Usk - Alternatiivne Vaade
Video: Kristlik ühiskond- Jumala või metsalise riik? 03.2019 2024, Mai
Anonim

„Kuidas erineb kristlus teistest religioonidest? Muidugi, Jeesuse Kristuse enda poolt.

Kuid mitte ainult. On veel üks oluline erinevus: kalmistu. Kristluse teke pole seotud mitte ainult usu tekkimisega Kristusesse endasse, vaid ka uue, seni seni nägemata inimese ilmumisega ja asetas esimest korda kalmistud asumite keskele ja hakkas seal surnuid matma.

Vadim Deruzhinsky (Vadim Rostov), analüütiline ajaleht Secret Research.

Uue usu triumfi mõistatus

Ma arvan, et kõik meist, kes peame end kristlasteks, teame usu tekkimisega seotud asjaolusid. Vähemalt peaksid nad neid teadma. Neile, kes neid ei tunne, kirjeldan lühidalt neid ajaloolisi sündmusi.

Kristlus tekkis judaismi moderniseerimisel, mille peamiseks ideoloogiaks oli Tõotatud maa ja Uue Iisraeli otsingud, nagu Piiblis on selgelt öeldud. Umbes 150. aastani olid kristlased kohustatud järgima Toora käske (järgima täielikult juudi traditsioone, sealhulgas ümberlõikamist) ning kristlased olid eranditult juudid. Kristluse levik mitteusklike seas, nagu judaism, oli täiesti vastuvõetamatu, mõeldamatu. Juudimaailm jagunes kaheks: pooled juutidest jäid juutideks, pooled said kristlasteks ja nende pooleteise sajandi jooksul ristiusku pöördunud juutide osakaalu määravad ajaloolased 40–60% kõigist juutidest.

Omal ajal oli kristlus midagi täiesti erinevat sellest, mis ta on tänapäeval. Selle artikli ulatus ei hõlma arutelu selle üle, kas Euroopa kirikul oli õigus sajandite pärast ristiusu algset olemust moonutada, hävitades sellest võimalikult palju juudi. Ma arvan, et see oli vale, kuna viimase 2000 aasta jooksul ei andnud Jeesus Euroopa kirikule uut teavet ja kuna kogu usk põhineb nende aastate sündmustel, siis pole meil õigust neid moonutada ja neid uutmoodi tõlgendada.

Reklaamvideo:

Tänapäeval pööravad vähesed meist tähelepanu asjaolule, et Kristuse apostlite nimed on kreeka-rooma nimed, mis leiutati mitusada aastat pärast Euroopas aset leidnud sündmusi. Ma ei saa muud kui uskuda, et see oli jumalateotus ristiusu suhtes, kui usu rajajatele anti juudi nimede asemel võõraste nimedega kreeka-rooma. See tuli banaalsest natsionalismist. Kristus teadis oma apostleid täpselt nende nimede järgi, kuid ta ei teadnud ühtegi grotsi-rooma nimega (samuti Aafrika, Hiina, tatari) apostlit, kuna ta ei kuulutanud mittejuutide seas. Seetõttu, kui Kristus saaks täna kristlikku kirikusse, ei saaks ta aru, keda preestrite sõnavõttudes arutatakse ja keda on kujutatud ikoonidel.

Võite palju mainida, mis on eurooplaste usu moonutamine, ja sageli ei saa me isegi aru, et see moonutamine iseenesest näib apostlitele ja Kristusele solvavat nende rahvust ja kodumaad. Märgin vaid lühidalt: fakt on see, et esimese pooleteise sajandil usust olid kõik kristlased juudid, jälgisid Toorat ja ümberlõikamist ning kristluse enda ülesandeks oli juudi ühiskonnas judaism asendada.

Olen kindel, et varem või hiljem oleks see juhtunud, kuna hiljem judaismi reformiti ikka põhjalikult - see tähendab, et reformi alused olid objektiivsed ja kristlus ilmus nende konteksti.

Ja siin näitas ennast selgelt ka grandioosne kuju Shaul ha-Tarsi (apostel Paulus), kes ei lubanud kristlust judaismi reformis juutide seas realiseerida ja teisalt lõi mittejuutide seas tohutu kristliku maailma.

Juudid ajasid poolteist sajandit kristlikke juute Jeruusalemmast ja Palestiinast välja, suurem osa juudi asundustest Euroopas, Aafrikas ja Kesk-Aasias koosnesid juudi kristlikest kogukondadest. Ka kohalikud paganad olid neile sageli ebasõbralikud ning kohalike rahvaste ristiusustamise idee pakkus ennast loomulikult välja, mis peaks aitama kaasa kogukondade õitsengule. Seda arutati "uute juutide" seas aktiivselt. Nagu dr Sh. Shavit kirjutab (Juudi rahva ajalugu. Jeruusalemm, 1996, lk 19), oli küsimus keeruline ja tõsine ning Paulus kõhkles enne otsuse tegemist kõvasti. Kuid lõpuks jõudis ta järgmise väiteni: kristlane on igaüks, kes usub Jeesusesse ja aktsepteerib tema õpetusi, sõltumata sellest, kas ta on juut või mitte. Ja Paulus pidas Toora käskude järgimist vabatahtlikuks."

Kristluses toimus sügav lõhe, paljud kogukonnad ei võtnud omaks ideid, mis väidetavalt halvustavad juudi rahva "jumalikku ja valitud" päritolu ning solvavad samal ajal Yeshua (Jeesust). Tegelikult lõi Shaul ha-Tarsi uue usu, mis sarnaneb vanaga vähe ja see on tema geenius. Ta lükkas tagasi juudi rahva "valimise", nähes mingeid väljavaateid isoleerimise lämmatavates kitsustes.

Selle ristiusu taassünni ajal oli vähemalt 22 evangeeliumi erinevatelt autoritelt (kõik muidugi juudid). Ainult neli kaasati uude Testamenti, kus puuduvad otsesed ja jäigad Kristuse väited selle kohta, et mittejuudil pole õigust saada oma usu järgijaks. Samal ajal hõlmas Uus Testament 14 (!) Shaul ha-Tarsi (Pauluse) kirja, kus ta selgitab enamasti mittejuutidele, et nad saavad ühineda usuga, mida peetakse juutideks, ja juutidele - et nad saavad ümber lõigatud (Jumala valitud) olla võrdne ümberlõikamata kristlastega.

Šaul ha-Tarsi nendes neljas, tegelikult analüütilises artiklis, väidab edukalt või kuskil ebaõnnestunult oma uut positsiooni kristluse tõlgendamisel. Kuid igal pool ei riiva ta peamist - ta ei kohusta uusi juudiväliseid kristlasi ümberlõikamiseks, kuna peab ümberlõikamist pühaks teeks, märgiks juutide valimisest "kõrgemaks rahvaks" ja muuseas, igal pool oma tekstides seab ta nad teistest rahvastest kõrgemale ja pole kahtlustki neist ees. See pole üllatav, kui teate, kes on apostel Paulus: oma elu jooksul kutsuti teda Iisraeli tulihingelisteks kaitsjateks. Lõpuks olid juudid ise, isegi kristlased, kategooriliselt selle vastu, et mittejuudid saaksid ümber lõigata: isegi kristlike rahvaste peres ei saanud selles küsimuses olla võrdsuse küsimust, sest siis oli Iisraeli rahva “olemus” kadunud. Ümberlõikamise võimatus oli üks usu leviku tingimusi mittejuutide seas. Ma märkansee tingimus asetas põliselanikud kristlased tahtlikult „teise klassi” usklike seisundisse, kuna nad nõustusid juutide Vana Testamendiga ja selles on selgelt öeldud, et see puudutab neid, kes on ümber lõigatud (kes andsid osa oma lihast Jumalale). Ilmselt selgus, et uutel usklikel oli Piibel, kuid neil polnud õigust sellesse täielikult kaasata.

Igal pool Piiblis (ja evangeeliumides enne, kui neid Euroopas oikumeenilised kirikukogude poolt 5. – 7. Sajandil toimetati ja apostel Pauluse kirjades toimetati) ei olnud juttu Issandast Jumalast, vaid Jumalast Jahvest - Iisraeli rahva Jumalast. Nimi "Jahve" muudeti nimeks "Issand", kuna "Jahve" on ümberlõigatud jumal ja "Issand" on midagi ühist. Mõnele võib see tunduda norm, kuid mind üllatab selline ennekuulmatu julgustav suhtumine pühadesse tekstidesse, mis moonutavad nende olemust.

Pealegi jätab kristlus tänapäeval Looja küsimuse kõrvale ja sageli (ka televisioonis) ütlevad Ukraina ja Venemaa õigeusu kiriku kõrgeimad ametnikud, et Jeesus Kristus pole mitte ainult meie Jumal, vaid ka Looja. See on vastuolus sellega, mida öeldakse Piiblis, kus Kristus on Looja Poeg, kuid see korreleerub hästi meie kohalike ideedega, kus on parem looja küsimust üldse mitte puudutada, kuna seda räägitakse Vanas Testamendis - nagu Jahve, Iisraeli rahva jumal. Looja nõudis Vana Testamendi (ja Toora) järgi, et need, kes Temasse usuvad, annaksid osa lihast (ümberlõikamine), ja selgub, et kui me ei tee end ümber, siis me ei usu Loojasse ega Vanasse Testamenti, talle võõrastesse. Seetõttu on üsna kohmakad katsed Looja koht Jeesusega asendada. See on aga teine teema. Kuid minu arvates pole see mitte ainult halb ja kurb,kuid see tuleneb sellest väga ebakindlusest, mille Shaul ha-Tarsi teadlikult seadis oma kontseptsioonis "Looja on Iisraeli rahva Jumal" ja "Jeesus on" juut " Jumala tundmisele mittejuutide seas ".

Pole raske mõista, et see kontseptsioon on oma olemuselt šovinistlik. Muidugi on kõigil vabadus uskuda omaendasse, aga kui me räägime pühadest tekstidest, siis on soov lugeda ja uskuda nende algset versiooni, mitte moonutatuna, õiglane. Ja esialgsed võimalused tekitavad meile suuri probleeme. Lõpetan ekskursiooni usu põhitõdedega öeldes, et mõtleva inimese jaoks on vaja usku selle terviklikul kujul, mis ei tekita küsimusi. Ja siin on nii palju küsimusi, et see kõik tundub tähelepanuta jäetud. Teoloogia on tegelikust elust juba ammu maha jäänud ja pole paraku pikka aega aru saanud, et XXI sajandi inimene. - see pole keskaja mees.

Shaul ha-Tarsi tegi mitmeid reise Rooma impeeriumi piirkondadesse, kus ta levitas oma õpetusi. Nii saab Euroopa kristlikuks.

Kõik see on ajalugu. Arvan, et ühelgi tavalisel kristlasel pole neid ajaloolisi fakte enam kerge tajuda, kuna need jätavad mingil määral jälje usu tajumisele. Kuid see ei tähenda, et ajalugu tuleks varjata või moonutada. Usul on oma olemuselt oma ajalugu ja just selle parem tundmine eeldab lähemalt lähenemist allikatele - ja usu olemusele. Lisaks läbib moodsa inimese jaoks tee usu juurde tema teadmiste ja võime kaudu kajastada ning järeldusi teha. Kui kirik jätkab kõigi nende reaalsuste eiramist, on see otsene tee unustusse või vähemalt usu jahenemiseni.

Kuid siin on palju keerulisem kaaluda küsimust, mis põhjustas usu KOLMANDUSE ise, mis lühikese aja jooksul on muutunud miljonite religiooniks?

Ainult meile, kes oleme kristlikud väärtused emapiimaga imendunud, tundub kõik olevat iseenesestmõistetav. Kuid kuidas võtsid paganad usust osa? Kuidas ta neid meelitas?

See küsimus on seda olulisem, et kui tänapäeval siseneb ristiusku kui mitte vähe uusi inimesi, siis tähtsusetu arv. Ja siis said miljonid väga kiiresti kristlasteks.

Ma arvan, et siinkohal on asi selles, et kristluse “mootor” polnud mitte niivõrd Kristuse ohverduse kontseptsioon - kontseptsioon, mida tumedatel massidel on raske mõista ja mis on vastuvõetav ainult vaimselt arenenud inimesele, vaid hoopis midagi muud. Muud ja sai kristluse leviku põhjuseks.

See - ERINEVAD - ei näidanud end juudi kristlaste seas, kuna seal levisid Jeesuse ideed ainult seoses Iisraeli ja Iisraeli rahva uue saatusega (see oli "mootor"). Sellepärast rääkisin ma üksikasjalikult Shaul ha-Tarsi reformist, sest just tema tutvustas seda uut MUU kristluses.

Nii et see uus asi, mille leiutas apostel Paulus (või põlisrahvaste seas ideede levitamise käigus loominguliselt sündinud), oli järgmine: kui usute uude usku, siis tõuseb teid lähitulevikus üles - niipea kui Jeesus naaseb. Ja kes ei usu, see ei tõuse üles. Paganlikud usundid sellist vaatenurka ei pakkunud, see oli paganate jaoks uus. Ja just Jeesuse Kristuse lugu näitas, et see on TÕELINE. Kui Ta on ülestõusnud, on Ta võimeline oma karja ülestõusma. Valdav uudis, et saab vältida surma ja lihasse maa peale naasmist, sai ristiusu peamiseks ja võimsamaks "mootoriks".

Oluline detail: juudi kristlaste, Shaul ha-Tarsi reformi vastaste ja muistseimates asulates pole asulate keskel kalmistuid. Ja kõigil Euroopa põliskristlastel on neid: see tähendab, et apostel Pauluse õpetus sundis inimesi mitte matma oma sugulasi väljaspool asulaid (nagu on kombeks kõigis inimkonna ühiskondades), vaid suunama nad asula keskusesse - kindlalt, et nad on täna või homme. kõik tõusevad üles.

Siin, muide, üllatab mind järgmine asjaolu. Võib-olla ei näinud ma midagi Piibli tekstides, kuid Piiblis pole konkreetseid juhiseid kristlastele oma surnute matmiseks linnade ja külade keskele, kus tagasituleval Jeesusel on lihtsam neid ülestõusda.

Kuid samal ajal - ma rõhutan - kõigis kristlikes (kuid mitte kristlik-juudi) asulates, kuni 17. sajandini, maeti surnuid alati asula keskusesse. Arheoloogide jaoks on see esimene ja peamine märk sellest, et need asulad on kristlikud.

Ma ei välista, kuid ilmselt on see nii, täna on meil Piibli tekstid täiesti erinevad kui need, mis olid enne kristlasi usu koidikul.

Sanitaartingimused versus kristlus

Arheoloogia näitab: siin on linn enne kristlust 4. sajandil, siin on see pärast sama sajandi kristlust. Mis vahe on? Ühes põhiasjas: keset linna ehitati katedraal ja selle ümber on linnakalmistu. Kui varem eemaldati kalmistud linnast, siis nüüd maetakse kõik kesklinna.

Arheoloogid väidavad: need, kes ei ole veel kristlasteks saanud, jälgivad õuduses, kuidas kristlased veavad sinist ja rohelist surnukeha kesklinna, hirmutades inimesi minema. Seal nad matavad. Metsikus. Kuid see on kogu kristluse mõte.

See ebasanitaarne tava keelati kõikjal Euroopas ainult valgustusajal, kui kalmistu ja linna kooselu muutus ohtlikuks ja väljakannatamatuks.

Philippe Jäär oma kuulsas raamatus “Inimene surma ees” (Philippe Jäär “L'homme devant la mort”) annab grandioosse pildi selle kristliku traditsiooni kaotamisest, mida pole kunagi olnud üheski teises maailma usundis. Juba XIV sajandiks. kõigis Prantsusmaa suuremates linnades ületas kesklinna maetute arv kümneid või isegi sadu kordi kogu linna elavat elanikkonda. Ametiasutusi piinas see probleem pidevalt, leiutades meetmeid surnute kõrvaldamiseks. Loodi massihauad, kus 10 ruutmeetrile - vaiadesse - pandi kuni 1500 surnukeha.

Ümberkaudsete linnaosade elanikud pommitasid linnavõimud kaebustega. Kõik maja oli küllastunud kohmaka lõhnaga - mööbel, riided, isegi toit. Aknaid ei saa avada - see puhub nagu laip. Lapsi majast välja ei lasta - nakkus on ümberringi. See kohmakas lõhn saatis elanikke isegi linnast kaugemale, ükskõik kuhu nad ka ei läheks - nad olid sellest nii küllastunud. Komisjonid näitasid, et need kesklinnaga külgnevad alad, kus olid kalmistud, on mitmesuguste haiguste suhtes altid ja siin elas keegi vanaduseni harva. Veelgi hullem, siin tekkisid pidevalt kohutavad epideemiad, mis hõlmasid juba kogu riiki.

Araabiamaadest Euroopasse saabunud rändurid nägid seda kõike õudusega ja olid hämmastunud, kui metsik kristlaste usk oli, sundides neid surnutega elama. Väljastpoolt vaadates nägi see kõik uue inimese jaoks tõesti õudne välja.

Nagu Jäär kirjutab, XVIII sajandil. üldsuse teadvus on selles osas maapinnalt liikunud. 1737. aastal palus Pariisi parlament arstidel uurida linna kalmistuid - see on kristluse esimene ametlik käik selles piirkonnas. Kiriku poolelt tuli aabits S. Poret (“Kirjad matmiskirjad kirikutes”) 1745. aastal idee keelata kirikutes kristlik matmine. See on tema ideaal: puhas, hästi ventileeritav kirik, kus saab tunda ainult viirukit, aga mitte midagi muud ja kus "ei vaja ebaühtlase põranda tõttu kaela murdmist", mida graveerijad pidevalt nihutavad. Autor nõuab kalmistute eemaldamist väljaspool linna piire, et tagada linnades tervislik õhk ja puhtus.

Abbot Pore oli kaugel esimesest, kes soovitas kirikuvõimudel rajada väljaspool kalmistuid uusi kalmistuid (järgides moslemite ja juutide traditsioone). Kuid ta tõi kõigepealt välja, et Jeesuse lubanud surnute ülestõusmist ei tohiks kesklinnas kogunenud surnutega kirstuhunnikute hulgas sõna otseses mõttes oodata. Kohvritega ümbritsetud rändur ootab minuti pealt oma lahkumist.

60ndatel. võttis Condé vürst sõna otsustavalt Pariisi uue kalmistu vastu - ja teda toetas peaprokurör ("Majade seinad on küllastunud haisust ja kahjulikest mahladest, mis võivad olla elanike teadmata haiguste ja surma põhjustajad"). Seda arvamust toetas parlament 1763. aastal, kui võimud olid sõna otseses mõttes uputatud elanike ja arstide lugematute petitsioonidega. Revolutsiooniline parlamendi määrus käskis sulgeda kõik Pariisis olemasolevad kalmistud ja luua kaheksa suurt nekropoli linnaväliselt, kus igal kihelkonnal oleks kõigi oma elanike jaoks üks ühine haud.

20. aprill 1773 Sollier, Püha kiriku navis Saturninus kaevas mädapalavikusse surnud naise jaoks augu. Samal ajal paljastus 3. märtsil maetud surnukehaga kirst ja kui naine hauda langetati, siis kirst avanes ja vanast surnukehast tekkis selline hais, et keegi ei tohtinud enam kirikus viibida. Varsti 120-st mõlemast soost lapsest, keda ettevalmistati esimeseks armulauaks, sai 114 ohtlikult haiget, samuti preester, vikaar, hauaplats ja üle 70 inimese. Neist 18 surid, sealhulgas preester ja vikaar. See ja muud sarnased juhtumid häälestasid avaliku arvamuse veelgi kalmistute linnavälise kolimise ideele.

Kuulus prantsuse arst Felix Vic d'Azir väitis oma raamatus "Eksperimendid matmispaikade kohtade ja ohtude kohta" (1778), et epideemiate ajal kannatavad esimesena kalmistute läheduses asuvad majad. Nagu ta kirjutab, säilitab patsiendi laip haiguse ja selle nakkava jõu täielikult. Kalmistute õhk rikub kõike ümbritsevat: mitte ainult läheduses elavate inimeste tervist, vaid isegi toitu ja nende kapis olevaid asju. Nii märkab arst Püha Innosoni kalmistu ümbruses asuvates majades terast, hõbeesemeid, kuldset punutist - kõik kaotab kiiresti oma läike ja tuhmub.

Arstid pole ainsad, kes häirekella annavad. Tookordsete politseikomissaride andmed on rikkalikud kohalike elanike kaebustega. Parlamendile esitatud petitsioonis kurdavad Saint-Merry kalmistuga külgneva kvartali elanikud, et "kõik eluks vajalik" halveneb nende kodudes mitu päeva. Need kaebused jätkusid hetkeni, mil linnavõimud hakkasid vanu kalmistuid kolima väljaspool linna piire, vedama kümneid tuhandeid surnud inimesi ja koristama surnukeha saastumise maad. Pikka aega pole neid hiiglaslikke kalmistuid Pariisi kesklinnas olnud ja pariislased peaaegu ei tea isegi, et nende kodukohtades olid kunagi ühiskondlikud avalikud hauad kümnete tuhandete surnutega.

Nagu selgus, oli linnakalmistute probleem juba ammu lahendatud. Seetõttu levis Pariisi kogemus kiiresti kogu Euroopas. Mõni aasta hiljem anti Venemaal välja dekreet, millega keelati matmine linnas ja nõuti, et uued kalmistud asuksid ainult linna piiridest väljaspool.

Selleks ajaks oli juba unustatud, et see keeld on kummaliselt vastuolus kristlusega.

Poltergeist ja vampirism versus kristlus

Rääkides kristlaste keeldumisest surnute matmist linna või küla keskele, ei saa ma jätta tähelepanuta tõsiasja, et sellist tihedat kooselu surnutega, mis on omane ainult kristlikele riikidele, on alati seostatud hulga kohutavate seletamatute sündmustega, mida tol ajal hakati nimetama „järeleluks” maagia "(vt näiteks Charles Ferdinand de Schertzi kuulus teos" Magia Posthuma ").

Mitte ühelgi teisel inimesel maailmas, välja arvatud Euroopa kristlased, pole kunagi olnud sellist kogemust postuumsete sündmuste vaatlemisel. Märgin, et täna, kui matame oma surnuid väljaspool linna ja surnuaiad ning surm ise on meie elust väga kaugel, puudub meil KOHE see kogemus. Sellepärast näib Euroopa keskaeg olevat väga küllastunud surmajärgse maagiaga, sest see oli planeedi ainus nurk, kus elavad elasid surnute vahetus läheduses.

Selle "Afterlife magic" kõige šokeerivamateks nähtusteks olid poltergeist ja vampirism erinevates vormides. Kolm sajandit tagasi Kesk-, Lõuna- ja Ida-Euroopat (koos tagasitulekuga Balkani riikide Türgist Euroopa voldikuni) hõlmanud vampirismi epideemia määras suuresti asjaolu, et kristlased matsid oma surnud oma kodu lähedal ja mitte asulast väljaspool, kuna Moslemid. Siis eemaldati paljud külad, kus märatses vampirism koos äärmusliku poltergeistiga (nähtused, ilmselgelt, sama laadi), oma kodudest, hüljatud majadest, põllumaast ja viidi uude kohta. Nad - ilmselt - lahkusid surnuaialt. Niipea kui nad kiriku lähedal asula keskuses uue kalmistu lõhkusid, jätkusid nähtused uuesti. Loogika dikteeris, et elukohta on lihtsam mitte muuta,ja muuta kalmistu asukohta - viia see asulast võimalikult kaugele.

Surematus kui kristluse mootor

Miks matsid kristlased oma surnuid kesklinna?

Siin on kogu mõte.

Kristlased tirisid oma surnuid kesklinna, sest nad teadsid, et nad saavad täna või homme ülestõusmise. Jeesus Kristus (järgides Shaul ha-Tarsi versiooni) ütles neile: Ma tulen tagasi täna või homme ja, kui ma uuesti üles tõusin, tõstan ma kõik surnud. Seetõttu ei kandnud kristlased surnuid kuskil väljaspool linna, vaid viisid nad kesklinna, templisse - nad teadsid, et täna või homme tõusevad nad kõik surnuist üles ja kohtuvad koos oma sugulastega. Ja see usk oli nii tugev, et kõik kristlikud surnuaiad paigutati linna keskele - oodates sugulastega kohtumise päeva.

See eristab arheoloogias kõiki kristlikke linnu mittekristlikest linnadest.

Sellised olid meie linnad kuni 18. sajandini, mil linnade kesklinnas surnuaedadesse kogunes kujuteldamatult palju surnuid. Kristus ei tulnud tagasi ega elustanud kedagi ning linnastumise piirid olid ammu ammendatud. Kalmistud veeti linnadest välja ja nüüdsest hakati neid sinna matma. Mis tähendas, et inimesed ei uskunud enam Kristuse tõotusesse. Täpselt nad ei usu, ehkki see uskumatus on salakaval varjul valemis “neid enam ei võetud sõna otseses mõttes”. Kuidas teisiti mõista Jeesuse sõnu, mida räägitakse üsna sõna-sõnalt? Kui Ta väljendas seda oma järgijatele “allegooriliselt”, siis miks mitte arvata, et kõik see, mida Jeesus üldiselt ütles (oma biograafide ümberjutustamisel), on ka metafoorid, kujundid, ilus keel ja ühe sõnaga - populistlik petmine? See ei puuduta seda, mida Jeesus ütles, vaid seda, mida ta ei öelnud, seda, mis talle leiutati.

Kuid just ülestõusmise ja surematuse lubadus oli kristluse leviku mootor, millest me eespool rääkisime. Mis veel võiks nii hämmastada pimedaid masse kui lubadus pärast surma elada? Pealegi pole mingi hingena teada, kust, vaid taastatud ja noorenenud inimesena - sugulaste ja sõprade seas. See ei ole kindel Afterlife, mida hilisem kristlus meile kirjeldab, vaid täiesti maine maailm. Kõigile palju arusaadavam. Ja see - peate nõustuma - on hoopis teine usk kui kristlus, mida me tänapäeval tunneme.

Need, kes kandsid oma sugulaste surnukehad kesklinna, teadsid, et nende lapsed ja nad ise viiakse sinna, et nad seal ülestõustakse. Jeesus andis kõigile surematuse ja selle tõotuse tõestuseks oli Tema ülestõusmine. Ta sai sellega ise hakkama, Ta lubas seda kõigile.

Kujutage hetkeks ette selle ajastu olukorda. Me, ütleme, elame Kreekas kolmandal sajandil. Ja siis tuleb arvukalt teateid, et paljud meie naaberrahvad on sõna otseses mõttes hulluks läinud - hulluks läinud. Nad ei matta oma surnuid, vaid lohistavad nad kesklinna, kus neid väidetavalt hoitakse, sest nad hakkavad päevast päeva üles tõusma. See uuendus oli veelgi metsikum nende rahvaste jaoks, kes kremeeriti oma traditsioonide kohaselt surnuid (nagu tegid sakslased ja slaavlased). Siin ei olnud tegemist ainult matmisega, vaid surnukehade kesklinnas hoidmisega. Umbusalduse ja umbusaldusega küsime naabrite juurest tulijatelt: miks see nekrofiilia on? Miks surnud saavad ülestõusnud? Meile öeldakse, et seal oli prohvet Jeesus Kristus, kes ise oli ülestõusnud ja lubas naasta ja ülestõusmine kõik, kes on valmis temasse uskuma. Nii lihtne - oleme üllatunud. Noh, kuna see hullumeelsus haaras kõiki, siis sellel on võib-olla teatavat tähendust. Laskem ja proovime oma surnuid panna mõne linna või küla keskele - see pole keeruline. Ehk mis juhtub …

Reegel oli lihtne: kes usub Kristusesse, see tõstab ta üles. See tänapäeva linastus tundub ebainimlik ja ebaloogiline (ja mis vahet see Kristuse jaoks on?). Kuid ta on kiriku võimu ja sissetuleku alus. Ainult sellest seisundist on kasu.

Kõik vestlused äsja pöördunud kristlikes kogukondades olid vaid selle üle, kui tore saab olema, kui Kristus tuleb ja tagastab meie lahkunud meile. Siin on puhkus! Ja iseenda suremine pole enam hirmutav - see on nagu uinumine ja homme ärkamine keset oma armastatud linna, mida ümbritsevad sõbrad ja perekond. Ja otse laua taga, tähistage.

Nii vallutas kristlus paganliku Euroopa mõtte. Sellepärast näitasid kristlased neil päevil hukkamiste julguse imesid (mis ei olnud kunagi hiljem konfliktis teiste uskudega) ja naersid hukkajate üle: nad teadsid, et nad on surematud, et nad naasevad maale päeva, kuu või aasta pärast, Maale … Tõuseb surnuist üles. Nad ütlesid oma hukkajatele: te hukkate meid siin ja me näeme peagi seal - vigastamata. Ja me tegeleme teiega. Meid ei saa hävitada, me oleme surematud.

Hukkajate arvates tundus see ausalt öeldes täielik idiootsus. Nad võitlesid kristluse kui ideoloogia vastu, mis hävitas kogu eluviisi ja tõi kaose ja anarhia. Kuid mida enam nad kristluse vastu võitlesid, seda edukamalt see levis.

Esimestel sajanditel hukkunud kristlike pühakute panteonis pole ideede autoreid ega mõtlejaid, on vaid inimesi, kes on kuulsad selle eest, et nad julgustavad hukajaid hukatuslikke piinamisi ja hukkamisi otsima. Need on banaalsed fanaatikud, kes hirmutavad hukkajaid tõsiasjaga, et ennäe, ma - nagu Kristuski - tõusen üles ja naasen nädala pärast, hirmutades teid.

Nad ei tulnud tagasi. Kristluse esimestel sajanditel - ja ka ristiusu uutel aladel - usuti seda. Kuid mida vanemaks kristlikud inimesed said, seda vähem see usk muutus. Ja veel surnukehasid kesklinnas. Need laibad kuhjati, kuhjati ja kuhjati ülestõusmise ootuses, mäda tolmuks, konfiskeeriti, asendati uutega, segati ja kaotati, on täiesti teadmata - kui palju on võimalik? Siis plahvatas kustutamata lootused - ristisõjad, julmus ja veri. Kristuse lubadus surnukehad ülestõusmiseks unustati, kuna surnukehad pöördusid paratamatult ja vastupandamatult tolmu.

Ja täna ei tea kristlased kristluse seda põhiolemust. Ainult arheoloogid ja ajaloolased teavad. Kirik vaikib siin: miks näidata paljude põlvkondade lootuste kokkuvarisemist?

Täna, kui kirik kommenteerib kuidagi kogu seda eepost koos linnade ja külade keskel asuvate surnukehade kogumise ja sellele järgnenud kiriku keeldumisega sellest praktikast, siis ainult vaimus said nad öelda, et varased kristlased ei saanud Kristuse ideedest päris õigesti aru. Kuid vabandage, tänu sellele väga mõistmisele leidis aset kristluse nii lai levik! Tänu sellele kristluse lubaduste mõistmisele saime ka ise kristlasteks!

Teisest küljest, kui peame isegi varakristlased kristlust väidetavalt valesti mõistma, siis miks peame uskuma, et mõistame seda õigesti? Kas me oleme Kristuse ajastust 2000 aastat eemal?

Soovitatav: