"Kiirustage, eemaldage, eemaldage riided iidsetelt ebajumalatelt …" - hoiatas luuletaja Constantin Balmont. Kui inimkond kiidab heaks uue usundi, ei tähenda see sugugi seda, et vanad jumalad surevad igavesti, lahustudes igavikus jäljetult.
Muistsed arhetüübid peidavad end kollektiivse teadvuse sügavusse, nad istuvad kindlalt iga inimese alateadvuses. Ja siis hiilivad näiteks võidukalt kristluse ikonograafiasse paganlikud motiivid ja sümbolid ning ilmub üsna uudishimulik looming - vanade jumalate irve.
Miks vajab Mooses sarvi?
Kristlikus mütoloogias on sarved kuradi ja tema käsilaste, kuradite hädavajalik omadus. Kuid pöörake tähelepanu "Moosile" - renessansi geeniuse Michelangelo Buonarroti skulptuurile. Vana Testamendi prohveti peas … kena sarved uhkeldavad.
Pean märkima, et nii suure skulptori vaimulikud kui ka teised kaasaegsed võtsid sellist pealtnäha jumalateotust pilti üsna rahulikult. Paavst ei anatematiseerinud Michelangelot, inkvisitsioon ei lohistanud teda auto-da-fe-i. Ja miks prohvet, kes näitas maailmale tahvelarvuteid koos kümne käsuga, sai sellise "kuratliku" teenetemärgi?
Fakt on see, et Vulgate, 4. sajandil tehtud ja kogu Euroopas levinud vanakreeka keelest pärit piibli tõlge ladina keelde, ütleb, et pärast seda, kui Mooses laskus Siinai mäelt tahvelarvutitega, "muutus tema nägu sarveseks, sest Jumal rääkis temaga".
Reklaamvideo:
Kuid tõlkijad tegid ränga vea. Algses piiblis loevad nad sõna "kiir" sõnaga "sarv" (nende sõnade kirjapildid vanakreeka keeles on üsna sarnased). Tegelikult pidi see lause kõlama umbes nii: "Mooses ei teadnud, et ta nägu hakkas kiirtega paistma, sest Jumal rääkis temaga."
Tõlkevigade tagajärjel kujutatakse Moosest pikka aega kuni tänapäevani sageli peast sarve löövate sarvede või sarvekujuliste kiirtega (nagu näiteks Moskva Päästja Kristuse katedraali skulptuuril). Nad kujutavad vastupidiselt tervele mõistusele isegi pärast selle vea avalikustamist. Miks? Ja iidne arhetüüp töötab. Sarved kui jumaliku kuju sümbol aktiivselt paljude paganlike panteoonide mütoloogias ja ikonograafias - Vana-Egiptusest Kreeka ja Rooma keelteni.
Näiteks sarved olid Panu - antiik-Kreeka karjatamise, viljakuse ja eluslooduse jumala - asendamatu atribuut. Aleksander Suur, kes kuulutas end Zeus-Amuni pojaks, oli samuti kujutatud sarvedega müntidel. Ja alateadvuses säilinud paganlike veendumuste jäänused segavad mingil määral sarvede ettekujutust deemoniks kuuluvast, mis pole kokkusobiv kristliku pühaku kuvandiga.
Neitsi kolmas käsi
Jumalaema paljude erinevate ikoonide hulgast leitakse vahel üsna eksootilisi. Näiteks katoliiklaste "Must Madonna", mille nägu on äärmiselt tume. Õigeusklikud pole originaalsuse mõttes samuti heterodoksist halvemad. Nii et mõnel õigeusu ikoonil on Jumala emal … kolm kätt. Ja Moskvas on isegi Jumalaema ikooni "Kolmekäeline" kirik-kabel.
Legendi järgi lõigati Damaskuse munk Johannes, keda süüdistati ikoonide austamises, võsa maha. Öösel palvetas ta pikka aega Jumalaema ikooni ees ja eestkostja kuulas tema soove: järgmisel hommikul ärkas munk üles kinnitatud harjaga. Tema tervendamise auks kinnitas naisnaine ikooniraami külge hõbedase käe. Ja hiljem otsustasid selle ikooni koopia teinud ikoonimaalijad, et kaadril olev käsi on Jumalaema lahutamatu osa ja … nad kirjutasid selle pildi sisse.
Selle absurdi avastasid kirikuvõimud üsna pikka aega pärast seda, kui rahva seas oli juba arenenud "Kolmekäelise" kultus. Vääritõlgenduste vältimiseks ja mitte selleks, et karja võrgutada, kästi täiendavad eksemplarid eemaldada, ainult Neitsi kolmanda käe hõbedaga.
Ent 17. sajandil jagab Athose metropoliit Vene ikoonimaalijatega uut legendi: selgub, et ikooni kallal töötades ilmus kolmas käsi pildile jumalikul moel ja Issanda hääl ei lubanud seda eemaldada. Nii saadi luba kirjutada kolm sama värvi kätt.
Inimesed seletasid kolmanda käe välimust erinevalt. Legendi järgi pidi röövlitest põgenedes Mary lapsega üle jõe ujuma. Jumal saatis talle abi, andes talle veel ühe käe, ja ta ujus, hoides Jeesust selle käega ja sõudtes oma kahega.
Selle veendumuse huvides moonutati kirikupüha nime - Prepolovene, mida hakati kutsuma Prelaviniks, see tähendab päeval, mil Jumalaema ujus lapsega üle jõe.
On ebatõenäoline, et selline pilt võis juurduda, kui iidseid arhetüüpe, mis ulatuvad tagasi ühise indoeuroopa kultuuri alged, ei hoitaks kollektiivse teadvuse sügavuses. Meenutagem mälestuspilte kaheksast relvastatud Šivast ja teistest mitme relvastatud hindu jumalatest, mis on traditsioonilised vedalike uskumuste jaoks.
Hindude jaoks ei tundu selline ülemääraste jõududega kõrgemas olendis selline jäsemete arvukus sugugi kummaline. Meie esivanemad kummardasid iidsetel aegadel sarnaseid jumalusi, mida säilitati inimeste alateadvuses. Ja seetõttu uskusid inimesed siiralt, et jumaliku ja maise maailma ühendav Maarja justkui nendevahelise piiri ääres ei pruugi hästi tavalise inimese moodi välja näha.
Püha Pesieglavet
Samal põhjusel ei üllatanud kristlikku karja Püha Kristoferi ikoonid inimese keha ja koera peaga. Ühe legendi järgi oli tal selline pea sünnist saati, kuna ta oli pärit kinefaalide riigist - koerte peadega inimesed.
Kui tulevane pühak ristiti, omandas ta inimliku kuju. Teise, Küprosel levinud üsna hilja legendi järgi oli Christopher sündimisest peale ilus välimus, mis köitis naisi. Kiusatustest hoiduda palvetas ta, et Issand annaks talle koleda välimuse, misjärel ta sai nagu koer.
Konstantinoopoli sünaksaria (pühakute elukogumik) osutab, et pühaku koerapäist välimust ja tema päritolu kinefaalide ja antropofaagide (kannibalide) riigist tuleks mõista sümboolselt - ebajumala ja metsikuse seisundina tema paganana viibimise ajal.
Ükski ülaltoodud versioonidest ei selgita, kuidas võiks püha pea koos koera peaga eksisteerida kristlikus ikonograafias (neid pilte võib Venemaal leida toimivatest vanausuliste kirikutest). Lõppude lõpuks on kirikus pikka aega peetud võitlust selliste piltide vastu.
Näiteks arendas sinod 1707. aastal vastusena Peeter I korraldusele ikoonimaalimise reeglite järgimise kohta, mis võeti vastu Moskva Suures katedraalis aastatel 1666-1667, millega keelatakse ikoonid, "mis on looduse, ajaloo ja tõega vastuolus".
Nende hulgas olid Saint Pesieglavetsi pildid. Senat ei toetanud aga sinodi otsuseid, soovitades mitte võtta üheselt mõistetavaid meetmeid nende piltide osas, mis on aastaid laialt populaarseks saanud.
On teada, et Rostovi püha Demetrius võttis sõna Püha Christopheri parimate piltide vastu. 18. sajandi keskel Rostovi piiskopkonnas propageerisid ka vaimulikud, sealhulgas metropoliit Arseniuse (Matsejevitš) pühaku ikoonide parandamist ja uute loomist “vastavalt õigele inimese peale … et Christopheri asemel ei loeks peatüki laulu, vaid kirjutataks suure märtri Demetriuse vastu..
Mõnel juhul parandati Püha Kristoferi ikoone tõepoolest. Jaroslavlis toimunud Muutmise katedraali maalimisel asendati sammasel kujutatud pühaku koera pea inimesega. Pühaku endise kujutise olemasolu jäljed on endiselt nähtavad: koera näo piirjoon on paremal näha halo.
Kust see koera peaga pühak pärit oli? Kõige sagedamini kujutasid ja mainisid kinofilme kristlust tunnustavad kopti egiptlased. Egiptuse jäljed sellel maatükil panevad meelde Egiptuse jumala Anubise, ka psoglavi, võib-olla peitub selles Christopheri pildi ilmumise põhjus.
Legendid nende kahe mütoloogilise tegelase kohta on väga sarnased: nad mõlemad lahkusid kurjuse teelt ja muutusid õigluse tšempioniks. Võimalik, et kopti kristlased võtsid muistse kinematograafilise pildi kasutusele, kohandades seda uute tingimustega. Sel juhul elab Vana-Egiptuse jumalus endiselt Püha Kristoferi - reisijate ja autojuhtide kaitsepühaku - kristliku imago järgi.
Selliste kurioossete piltide loetelu kristlikus ikonograafias võib olla üsna pikk. Need tekivad ikoonimaalija eksituse või tõlkija ülevaatuse tõttu - see ei oma tähtsust. Need "vanade jumalate naeratused" reedavad sügavaid alateadlikke assotsiatsioone, mis on sepistatud arhailisema ja paganlikuma mõtteviisi tiiglisse ning on tihedalt rahvuslikus mälus pesitsenud.
Nikolai SANTALOV
