Vaikimisi tajutakse budismi "rahu ja headuse religioonina" või isegi lihtsalt pacifismi religioosse filosoofiana. Kuid see ettekujutus on kahekümnenda sajandi pärand ja viimase Dalai Laama jutlustamine.
Tegelikult on kõik täiesti erinevad: nii osaliselt rahulikkusega kui ka tõsiasjaga, et budism on omamoodi religioosne ja filosoofiline ühtsus.
Theravada kool
Tegelikult on budistlik sangha, kogukond sektide kogum või, et mitte kõrva lõigata, hoovused, mis tõlgendavad Siddhartha Gautama Buddha õpetusi väga meelevaldselt, neelates budismi pöördunud rahvaste varasema kultuuripärandi. Siin on tavalisus ainult terminoloogias ja nirvaana nominaalses eesmärgipärasuses, see tähendab lahustumine suures "mitte milleski". Kuid üksikasjad on väga-väga omapärased.
Näiteks on olemas traditsioon, mida peetakse iidseks ja ürgseks, mida nimetatakse "Theravadaks". Muide, seda tunnustatakse Myanma Vabariigis. Ja see kool, mida nimetatakse ka "vanemate õpetamiseks", ei tähenda mingit agressiooni usulistel põhjustel. Tõsi, "vanemate õpetamine" hõlmab kõiki selle kooli ametnike elu aspekte nii üldisel moel, et võtke kinni ja läheks peksma kedagi, kellele see ei meeldi - üldiselt mitte nii selge religioosne tabu. Noh, karma läheb hullemaks. Ja ainult siis, kui on selge kavatsus see vägivald toime panna.
Selguse huvides tsiteerime orientalist Viktor Sukhotini sõnu: “Karmat budismis ei mõisteta samamoodi nagu oleme harjunud“populaarses hinduismis”. Võib olla hea preemia hea teo eest, hea preemia kurja teo eest ja kurja preemia nii halva kui ka heateo eest. Kõik sõltub selle teo toimepanija kavatsuste avaldumisest. Üldiselt, kui Theravada kooli budist läks kuskile ilma selgesõnaliste kavatsusteta kedagi kepiga peksma ja kedagi kepiga peksma, teadvust taastamata, siis pole tõsi, et tema karma on täielikult halvenenud - võib-olla isegi läks paremaks …
Reklaamvideo:
Mitmerelvaline deemon
Tiibeti budismiga, kus muide elab Dalai Laama, kes on juba Myanmaris toimunud rahutused hukka mõistnud, on kõik palju huvitavam. Endasse integreerunud Tiibeti budismis, sealhulgas budismi-eelses paganluses, on olemas mõiste "Dharmapala". Ja selle mõiste tõlgendamine varieerub "õpetuse kaitseinglitest" kuni "kohutavate vihaste hukkajateni".
Lühidalt ja lihtsustatult öeldes on "Dharmapala" viha pühad essentsid, mis kaitsevad õpetuste puhtust, ja iga üksik budist ning kogu sangha tervikuna. Neid "ingleid" on kaheksa ja tegelased on ausalt öeldes sünged. Neid juhib Yamantaka, keda kirjeldatakse kui “mitme relvastatud ja paljude jalgadega deemonit, paljude peade ja härja peaga, sinise nahaga, riietatud verise elevandiluust varjatud rüüga”, ning vastavalt Aasia etümoloogiale on ta “Yama tapja”, see tähendab surmajumal. Ülejäänud selle panteoni mehed on mitte vähem "toredad isiksused". Ja jah, see on ka budism.
Ja kuna Tiibeti budismis on vaimumaailm ja inimeste maailm väga tihedalt ja otseselt seotud, peab Tiibeti budistil "Dharmapala" tahte kohaselt perioodiliselt võtma relvi ja looma vägivalda "nirvana" eredate ideaalide nimel. Muide, mis on tüüpiline, on olemas versioon, et kurikuulus Chelubey, kes võitles munga Peresvetiga, oli lihtsalt budistlik munk. Ja see, et Chelubey kukkus, oli kõigi karma seaduste ja Dharmapala "garantiide" võidu rikkumine.
Tiibeti "pühad sõjad"
Budistide "pühadest sõdadest" rääkides tasub aga pöörata tähelepanu otse Tiibetile, mis 7.-8. Sajandil kujunes võimsaks hierokraatlikuks militaristlikuks riigiks ja kestev haarde abil hoidis seda läbivaid kaubateid edasi. Tõtt-öelda oli tollases Tiibetis toimunud budistliku hierokraatia võimuvõitlus üsna ajastu vaimus ja püsis sellisena kuni tegelikult uue ajani.
Vähemalt tuginedes katoliku misjonär Evarist Regis Güki memuaaridele, kes kirjutasid: „Meie Lhasas viibimise ajal istus üheksa-aastane poiss Tallelama troonil; kolm tema eelkäijat surid vägivaldse surma enne täiskasvanuks saamist … Esimene Tama Laama kägistati, teine kägistati tema magamistoas, kolmas mürgitati koos kõigi tema suure perekonna liikmetega.
See tihe sisekonkurents tugevdas ainult Tiibeti budistlikku riiki, mis 8. sajandi lõpuks ja 9. sajandi alguseks läks Aasia territooriumide laienemisele ja eriti sellele, mida nüüd nimetatakse Hiinaks. Iseloomulik on see, et keegi tiibetlastest eriti ei rahu.
Näiteks kirjutas üks tolleaegne kroonik: “Tiibetlased rajasid oma kuningriigi meie läänepiiridele aastaid tagasi; nagu siidiussid, tungisid nad oma territooriumi laiendamiseks oma barbaarsete naabrite valdustesse. Keiser Gao-Tsungi ajal oli nende territoorium 10 tuhat li ja nad võistlesid meiega paremuses; uuemal ajal pole keegi neist tugevam.
Hiina piiras kunagi Tiibetit, ehkki tal tekkis sellest palju probleeme just sõjalises mõttes. Samal ajal kui Hiinas probleeme esines, käisid Tiibeti budistid Hiinas misjonäridena, ehitades ja arendades nende pagoode ning luues enda jaoks üsna poliitilise ja sõjalise jõu, mis paisus välja kui ihetuanide ("poksija") ülestõus 1898–1901.
Harmoonia "rusikad"
Ihetuani ehk "harmoonia ja õigluse irdumine" oli üks budistlikke sekti. Nende mäss saavutas sellise ulatuse, et Hiina Cixi keisrinnapea sõlmis nendega liidu. Ülestõusu ajal hävitasid nad sihikindlalt kristlasi, sealhulgas õigeusklikke, kes kanoniseeriti Hiina uute märtrite hulgaks.
Itetuanide ülestõus oli oma olemuselt täiesti religioosne: lisaks keiserliku maja ja riigi kaitsmisele võõra mõju eest kuulutati ka kaitse "võõraste" usundite tungimise eest. Ja kristlusesse pöördunud hiinlasi kannatasid eriti julm piinamine ja surm.
Üldiselt tasub selle lühikese ajaloolise ja religioosse retke lõpetuseks öelda, et esiteks on budistlik ja budistlik riid. Ja teiseks, isegi kui kaks väga erinevat budisti, väga erinevat kooli peksavad kedagi sureliku võitlusega, pole selles midagi eriti vastuolus õpetusega "rahu, headus ja tegevusetus". Sest rusikatega saab olla mitte ainult headus, vaid ka tegevusetus.
Aleksander Tšusov
