Nad surevad unes üksteise järel, tuhandeid kilomeetreid kodust. Nende keskmine vanus on 33 aastat. Kõik peale ühe, see tähendab 116 117-st, on terved mehed, Kagu-Aasiast pärit sisserändajad, kes on Ameerika pinnal elanud vähem kui aasta
Surmade haripunkt oli 1980. aastate alguses. Hmongi mehed surid unes. Miks - keegi ei saanud aru. Keegi neist polnud haige. Kõik elasid USA erinevates linnades. Neid ühendas kuulumine ühte kultuuri ja riiki, kust nad kõik pärit olid - Laos. See on kõik.
Arstid panid probleemile sümboolse nime, mis, võib öelda, kirjutas alla nende endi abitusele: "Äkilise öise surma sündroom". See ei aidanud kuidagi mõista salapärase vaevuse põhjuseid ja veelgi enam seda ravida, kuid sellele pühendatud teaduskonverentside kokkukutsumine muutus palju lihtsamaks.
25 aastat hiljem kogus California ülikooli (San Francisco) professor Shelley Adler kogu teabe kummaliste surmade kohta ja võttis selle kokku. Ta on intervjueerinud paljusid hmongide diasporaa ja uurinud sel teemal olemasolevat teaduskirjandust.
Tulemuseks oli uneparalüüs: öised vaimud, nokebod ja keha-meele ühendus - uurimine selle kohta, kuidas vaim mõjutab bioloogiat.
Järeldus, millele Adler jõuab, on vapustav: mõnes mõttes tapsid hmongide mehed nende endi usk kurjadesse vaimudesse.
* * *
Aastaks 1986 oli hmonglaste suremus vähenenud, kuid epidemioloogiline fakt jäi seletamatuks.
Reklaamvideo:
Sel ajal uuris Adler California ülikoolis traditsioonilisi uskumusi selle kohta, mida ta ise nimetas "hinge ahistavateks öisteks rünnakuteks".
Teaduskirjanduses nimetatakse seda nähtust "uneparalüüsiks" (seisund, kus lihaste halvatus tekib enne uinumist või pärast ärkamist; tavaliselt kaasneb sellega terroritunne; umbes Mixednews).
On märkimisväärne, et uneparalüüs on teada peaaegu kõigis kultuurides ja peaaegu kõikjal on see seotud öise kurja vaimuga.
Indoneesias nimetatakse seda digontoniks (lämbunud). Hiinas - bei gi ya (domineerib kummitus). Ungarlastele on ta tuntud kui jumalanna-nimas (nõia kätte saadud). Newfoundlandi saare elanikud nimetavad öövaimu vanaks hagiks (kikimora).
Hollandi nimi on kõige lähemal inglise keelele (öö-mära) ja tähendab "öine nõid". Juuremära näib tulenevat kas germaani mahrist või vanapõhjala marast. See oli fantastilise naisolendi nimi, kes Adleri sõnul "istub magava mehe rinnal, põhjustades lämbumist".
Erinevates kultuurides kirjeldatakse "magava kägistava nõia" külastusi väga sarnaselt. Ohvrid on alati kindlad, et nad on ärkvel, ümbritsev maailm tundub äärmiselt realistlik, kuid nad ei ole võimelised liikuma. Inimest valdab "kirjeldamatu hirm ja õudus", ta tunneb, nagu pigistaks keegi tema rinda, hingamine muutub raskeks.
Teadlased mõistavad selle nähtuse mehhanismi üsna hästi. Halvatus, rindkere kokkusurumine on kõik üksikasjalikult kirjeldatud unehäirete teaduskirjanduses.
Uneparalüüs tekib siis, kui REM-uni tekib "vales järjekorras".
REM-une ajal blokeerib meie aju keha liikumise; oleme ajutiselt halvatud. See on normaalne. Kuid me ei tohiks ärkvel olla REM-unes. Ja uneparalüüs toimub täpselt nii: aju segab tingimused, mis peavad järjestikku tekkima.
Siit tuleb "öise nõia aeg". Uneparalüüsi kogenud inimesed ütlesid, et tundsid sel ajal millegi kohutava, kurja ja teispoolsuse olemasolu.
Ma tean, et see oli seal. Pahaendeline kohalolek … aga ma ei suutnud ennast kaitsta, ma ei suutnud isegi sõrme tõsta,”ütles üks vestluskaaslastest Adler. Selliseid aistinguid kirjeldavad paljude kultuuride esindajad; isegi kui neid nimetatakse erinevalt.
“Kooliajal kogesin unehalvatust kaks korda. On võimatu edasi anda, milline surmav õudus see oli. Nägin - ei, tundsin -, et "paha" oli vasakul. Mis paha see oli ja kuidas ma teadsin, et see nii vastik on, ma ei oska öelda. Aga ma tean, et see seal oli. Selle jätkudes tuli kurjus aina lähemale. Tundsin, et see ei saa mind tappa. Selleks liiga vähe. Tunne oli selline, nagu oleks selle kohaloleku taga midagi muud. Ehk seda, mida nimetatakse hingeks, kuigi olen veendunud materialist. Ärkasin sellise õudusega, mida ma pole kunagi elus kogenud. Valdav hirm. Kirjeldamatu õudusunenägu. Kui hiljem lugesin uneparalüüsist, tundsin "öises nõias" kohe ära oma öise kurjuse."
Kuid on ka oluline erinevus paljudele meist tuttava uneparalüüsi ja hmongide sisserändajate poolt 1980ndatel kogetud. Tavaline uneparalüüs on äärmiselt ebameeldiv kogemus, kuid kahjutu. Hmongi meestega juhtunu tappis.
* * *
Adler uuris hmongide kultuuri ja nende inimeste veendumusi öövaimudes, mida nad nimetavad aastaid "tsog tsuam". Ta reisis kohtadesse, kus toimusid müstilised surmad, vestles paljude Hmongi immigrantidega, kogus kümneid unehalvatuse üle elanud tunnistusi, uuris kõike, mida teised teadlased kogusid. Üks 49-aastane intervjueeritav kirjeldas oma kogemust järgmiselt:
"See juhtus mõni kuu pärast minu saabumist Ameerika Ühendriikidesse. Läksin magama. Ta kustutas valguse ja … tundis äkki, et ma ei saa liikuda. Püüdsin kätt liigutada, kuid ei suutnud. Proovisin ikka ja jälle - edutult. Sain aru, et see oli tsog tsuam. Ma kartsin kohutavalt. Vaevalt sain hingata. Mõtlesin: “Kes mind aitab? Mis siis, kui ma suren?"
Adler leidis, et "öiste nõidade" külastamine oli kantud hmongide (nii loomade kui ka kristlaste) traditsioonilisse uskumuste süsteemi. Ta pakkus välja, et usk Tsog Tsuami ja paaniline hirm tema välimuse ees võivad olla tegurid, mis provotseerivad või süvendavad unehalvatuse rünnakuid.
„Kui Hmong ei palveta nii, nagu peaks; kui ta ei soorita religioosseid rituaale korralikult, ununeb ohverdus või midagi sellist - esivanemate vaimud või küla vaimud lakkavad teda kaitsmast, - selgitas üks hmongidest. "Ja siis on kurjal vaimul õigus tulla teda võtma."
1970. aastate lõpus ja 1980. aastate alguses oli hmongidel piisavalt põhjust, miks nad ei saanud teha kõike, mida nende usk nõudis.
Hmongid said pärast Vietnami sõda Ameerika Ühendriikidesse sisserände loa. Paljud neist pidasid USA-s sissisõda Laose valitsuse vastu. Kui Lao kommunistid võitsid, voolas Ameerikasse hmongide sisserändajate voog, kes seisid silmitsi oma kodumaal tehtud vastumeetmetega.
USA valitsus otsustas levitada hmongide diasporaa 53 erinevas USA linnas, et vältida sisserändajate suurte asunduste tekkimist. Kuid hmongid korraldasid peaaegu kohe teise rände ja asusid elama peamiselt Californias, Wisconsinis ja Minnesotas.
Ameerika Ühendriikide sisserändajad peavad alati silmitsi seisma paljude probleemidega. Minneapolis või Fresno pole oma kariloomade ja jahipidamisega sugugi sarnased Laose kõrgel. Tööpuudus oli äärmiselt suur ja paljud tundsid, et kaotavad oma jalgealuse.
Mõni hmong ei suutnud austada oma esivanemate mälestust nagu kodumaal. Ja nad teadsid, et neil on oht kohtuda Tsog Tsuamiga. Kui kohutav öine nõid ilmus, pidi ta šamaani kutsuma ja tseremoonia läbi viima. Kuid kogu riigis laiali hajutatud hmongid ei suutnud kaugeltki alati õiget inimest leida. Ja ilma traditsiooniliste rituaalide sooritamiseta, ilma šamaanideta ja võõras kultuurikeskkonnas tundsid nad end kaitsetuna.
Adler järeldab, et Laose sisserändajad mõnes mõttes tapsid nende võimsad kultuurilised veendumused öise vaimu olemasolus.
„Tugev ja pikaajaline stress, mille põhjustas katkestamine omaenda kultuuriga ja ümberasumine võõras keskkonnas, asetati usku kurjadesse vaimudesse, kellel oli võime tappa inimene, kes ei tee religioosseid rituaale. Seetõttu olid üksikud hmongi mehed sunnitud elama pidevas müstilises hirmus öise nõia külastamise ees, mis lõppkokkuvõttes võib põhjustada surma.
Adler peab kummalisi hmongide surmasid notseboefekti ilminguteks (ravim, millel puudub tõeline farmakoloogiline toime, kuid mis põhjustab patsiendil negatiivse reaktsiooni; see termin pärineb platseebo antiteesist; umbes Mixednews).
Nocebo toime on väga halvasti mõistetav. Selle põhjused on valdavalt eetilised - selle mõju uurimine võib olla seotud inimeste kahjustamisega. Kuid vähesed teadustööd, mis veel läbi viidi, tõestavad, et notsebo on tõeline nähtus ja sellel on suur jõud.
Näiteks hakkasid inimesed, kellele öeldi, et nad on tundlikud mobiiltelefoni signaalide elektromagnetilise kiirguse suhtes, kurnavaid peavalusid.
Leiti, et artriidiga ravitud patsientide kõrvaltoimete arv on seotud sellega, mida nad teadsid kasutatavate ravimite kohta.
Aga kui usul on väliseid ilminguid, siis miks mitte olla sisemine? Loogiline oleks eeldada, et mida tugevam inimene millessegi usub, seda võimsam on tema keha mõju, isegi kui kõnealused tõekspidamised on seotud millegi täiesti ebateadusega.
Kui te ikka veel kahtlete, kas notseboefekt võib tõesti põhjustada enneaegse surma, on Adleril veel üks mõjuv näide.
Rühm teadlasi tegi hämmastava avastuse: kui hiina ameeriklased sündisid Hiina astroloogia seisukohalt "ebaõnnestunud" aastal ja põdesid mingisugust haigust, surid varem kui sama haigusega inimesed, kes sündisid "õnnelikel" aastatel.
See tähendab, et inimesed, kes on sündinud aastal, mida peetakse kopsude tervisele halvaks, surevad kopsuhaigustesse keskmiselt viis aastat varem kui samad haiged, kuid sündisid teisel aastal.
Hiinlaste seas elavate teiste rahvuste esindajatega ei täheldatud midagi sellist. Veelgi enam, see, kui palju varem need inimesed surevad, on otseselt seotud sellega, kui "tugev on nende side Hiina traditsioonilise kultuuriga".
On, millele mõelda. Kui inimene on sündinud ebaõnnestunud tähe all, sureb ta viis aastat varem kui õnneliku all sündinu, samast haigusest. Kuid ainult siis, kui ta usub Hiina astroloogiasse.
Adler nimetab seda nähtust "etniliseks bioloogiaks".
"Kuna suhtumine reaalsusesse võib põhjustada bioloogilisi tagajärgi ja see suhtumine on erinevates kultuurides erinev, sõltuvalt kultuurikontekstist võivad samades tingimustes toimuvad bioloogilised protsessid kulgeda erineval viisil," kirjutab ta. "Teisisõnu, bioloogia on" rahvuslik ".
Me teame ikka veel väga vähe sellest, kuidas meie teadvus on kehaga seotud. Uneparalüüsi uuringud võivad anda meile selle mõistatuse kohta vihje.
