Paljudes kultuurides on teada usk, et igal inimesel on oma isiklik eestkostja vaim, mis on temaga lahutamatult seotud. Skandinaavlased näiteks nimetasid sellist loomapidajat fylgiaks.
Nad uskusid, et ainult „surm purustab sideme inimese ja tema salapärase patrooni vahel. Fylgia teab minevikku ja tulevikku ning võtab sageli ette looma pildi, kelle tegelaskuju sobib kõige paremini tema kliendi tegelasega; mõnikord, nagu Valkyrie, ilmub ta ilusa naise kujul ja võtab osa lahingutest. Enne lõppu näeb inimene, kuidas tema patroon sureb. (…) Fylgien ei kuulu mitte ainult üksikisikutele, vaid tervetele perekondadele ja klannidele (…)”.
Hiljuti uskusid meie esivanemad, et igal inimesel on oma kaitseingel. Paljud inimesed usuvad sellesse täna. Kuid usk patroonide vaimudesse on palju vanem kui kristlus - see on olnud osa slaavi traditsioonist juba iidsetest aegadest. Imeline teos kaitsevaimude kohta meie esivanemate traditsioonilises kultuuris kirjutas 20. sajandi alguses vene keeleteadlane Aleksander Afanasjevitš Potebnya. Selle nimi on “Jagamise ja sellele sarnaste olendite kohta”. Soovitan kõigil selle teema huvilistel seda lugeda ja selles lühikeses artiklis juhin teie tähelepanu tegelikult selle kokkuvõttele koos mõningate täiendustega muudest allikatest … Alustame siis:
Teadaolevalt mõjutavad kaitsevaimud inimese saatust. Rangelt võttes on õigem nimetada neid, kellest me räägime, saatuse vaimudeks - lõppude lõpuks ei kaitse sellised olendid alati inimest; mõnikord vastupidi. Ma usun, et see on tingitud asjaolust, et nende vaimude peamine ülesanne on tagada, et inimene võtab elus vastu seda, mis on talle ette nähtud.
Inimese saatuse (ja sellega tihedalt seotud mõistete) tähistamiseks kasutatakse slaavi traditsioonis erinevaid sõnu. Siin on mõned neist: osa (nagu ka õnn, ebaõnne, saatus), jaga (ei jaga), srecha (mittekõne).
Ilmselt oli sõnal "jumal" iidsetel aegadel ka tähendus "osa", "jaga", "õnn", "hea" ja siis hakkas see tähistama seda, kes õnne annetab, annab head. Seega on “rikas” see, kellel on hea, ja “vaene” on sama, mis õnnetu. Ühes slaavi keeles (ülemise sorbi keeles) on "õnn" "zbozo" …
Kuid vähemalt slaavi pärimuskultuuris tähistavad paljud sellised nimed selgelt mitte ainult abstraktseid mõisteid. Folklooris jaga, jaga, srecha jne. tegutseda elusate olenditena. Nagu paljudel muudel juhtudel, tähistab sama sõna nii teatud väge kui ka jumalikku (või vaimu), kes seda väge kontrollib (või mõjutab).
Reklaamvideo:
Mida ütleb slaavi folkloor saatuse vaimude kohta?
Osa tuleb inimesele, kohtub temaga, sellest on võimatu põgeneda: "Kurja on sõdalasele mõeldamatu"; "Kas te võite olla head, issand jumal!"; "Karta, ära karda, aga sa ei jäta oma osa". Inimene kannatab siis, kui hädad ei maga - ja vastupidi, kui õnn ei maga, tunneb ta end hästi: "kui sa magad visalt, ära ärata teda üles"; "Miks ma ei peaks jooma, kui ma ei saa magada." Õnn töötab inimese jaoks - vene muinasjuttudes künnab õnnelik õnn talle õnnetuks ja õnnetute õnn peitub punase särgi all põõsa all ning magab päeval ja öösel. Muide, vene folklooris ilmneb see kuulsalt kui pikk ühe silmaga vana naine või ühe silmaga hiiglane; leina jälitab inimest nii inimkujul kui haugi ja hundi varjus …
Osa on sündinud (tuleb inimeste maailma): "Teie kolmapäev sünnitas / Sunchan zhdrak povila / Mjsetsem sjajnim gojila"; “Oh, tule tagasi, bideau! Mida sa sattusid? Ma ei tule tagasi, divchino! Ma sündisin sinuga. " A. A. Potebnya annab sellele mõttele huvitava germaani keele: "Germaani mütoloogia kohaselt on hinged enne sündi jumalanna Golda juures (…) Iga kord, kui hing laskub maa peale, et omandada inimkuju, järgneb sellele üks, kaks, kolm hinge. kui tema eestkostja vaimud. (…) Nende satelliitide ilmumine maakerale samaaegselt inimese sünniga on mingil moel ka sünd.”
Aktsia kasvab koos inimesega: "Ditina magab, ja osa kasvab", "Iste istub, ja osa temast kasvab."
On teavet, mis ühendab aktsia ja küpsise. Siin on Valgevene pulmapeenar:
Samal ajal on majavaimu ja kolde tule vaheline seos hästi teada: see nähtub näiteks vene tavast, et kolides tuleb soojust üle kanda (ahjust söed põletada) ja kutsuda samal ajal majapidamiseks pruuniks. Tšehhid ja slovakid usuvad, et kõikjal, kus majas leidub, on õnn ja kes sellise madu tapab, see kaotab kõik kariloomad ja õnn kaob majast. Juba - ka üks maja valvurivaimu kujutistest. Valgevenelased usuvad, et majavaim on madu ja nad nimetavad seda "tsmok-house"; slovaki keeles tähendab "zmok" "brownie" ja tšehhi keeles "zmek" - "brownie, madu".
Browniesid seostatakse ka esivanemate vaimudega (Esivanemad - vanaisad; pruunide tavaline venekeelne nimi on vanaisa). Stefan Verkovich annab oma raamatus "Veda Slovena" (vastuoluline allikas, kuid väga huvitav) aktsiate kohta järgmist teavet:
“- Doles, kelle kohta palju lauldakse, kes nad olid?
- Noh, kallis, kas sa ei tea, kes olid Doli! Nad olid inimesed nagu meie, neil oli suur kuningriik; siin kandis kunagi meie vanaisad, kes elasid Maarjamaal, sellist nime Doli; nad olid väga kuulsad ja mitte ainult Maarjamaal, tegelesid mitmesuguste asjadega ja muud kohad jäeti unarusse ning kui meie vanaisad nende peale asusid, siis neid töödeldi ja õpetati inimestele igasugusteks tegevusteks, nii et neid austati kui jumalaid, sest nad arvasid et nad lendasid taevast ja Jumal saatis nad eesmärgiga õpetada neile karjuma ja igasuguseid asju tegema; kuid pärast vanaisasid levisid nad kuidagi üle kogu maa ja siis kaotasid nad selle nime Doli (…) ja nad hakkasid ise Dolisse uskuma, et nad pole inimesed, vaid et nad lendavad taevast ja õpetavad inimestele mida iganes.
Traditsiooniliste uskumuste kohaselt annab Jumal inimesele osa: “Jumal annab osa puhtast väljast”; "Valetada on liiga laisk, kuid jumal hoiab tema eest oma osa." Slaavi mütoloogias on tuntud ka Rozhanitsy - saatuse neitsi, sarnane Skandinaavia nornide ja antiikparkidega. A. N. Afanasjev kirjutab: “Niipea kui laps sünnib (rääkige horutaanidele), niipea kui - jumal teab, kus ja kuidas - ilmuvad onnisse kolm sünnitusõde (rojenice), istuvad laua taha ja lühikeste ütlemistega määravad vastsündinu saatuse; pärast oma ennustuste avaldamist lahkuvad nad vaikselt ja kui sel ajal paistab kuu läbi akna, siis valgustatakse selle kiirte poolt - nende heledad, õhurikkad pildid ja vikerkaarekatted on nähtavad. Ülem-Krajinas nimetatakse neid puhtaks valgeks dekkiks ja naiseks (puhas, valge neiu ja naine), Kärntenis - zhelink, zhelinka naiseks, kollase verbiga (soovida, hoolitseda), sarnaseltkuidas valkjalastele anti hüüdnimi "wunschm? dchen"; teistes paikades - sap, istikud ja kohtunikud (sujenice = sojenice, sudice = sodice), see tähendab elu ja saatuse neitsid. Perekonnanime teavad ka Ludica (sudzicke), slovakide ja tšehhide (sudice, sudi? Ky) elanikud. Istrlaste seas säilinud legendi järgi elavad töölised naised mägikoobastes (…). Külaelanikud kannavad neile ikka leiba ja panevad selle koopa sissepääsu juurde. " Vanas vene keeles mainitakse "paganluse vastaseid õpetusi" koos Rozhanitsyga pidevalt Rodit (sünnitusega seotud jumalust), mis annab põhjust pidada teda saatuse jumalaks. Saatuse jumal on tuntud ka lõunaslaavi folklooris - serblased kutsuvad teda Usudiks. Slaavi mütoloogias on ka saatuse jumalust naiste varjus: "Venemaal on säilinud vana ütlus:" oodake Jumala kohtuotsuse Päikest ema! " Solntseva ema mainitakse paljudes juttudes,ja igal pool räägitakse temast kui keerlevatest asjadest: ta annab ekslevatele kangelastele tarku nõu ja keerutab kuldse pöörlemisratta peale kuldse puksiiri. (…) Väike-Venemaal on säilinud järgmine legend: talupoeg kõndis läbi metsa ja eksis ära. Öösel langes, kauguses säras sõbralik tuli; talupoeg kiirustas selle valgusesse, sattus lagunenud onnini ja palus öö veeta. Teda võttis vastu vaene vana naine ja külalise küsimusele: "kes sa oled?" mida nimetatakse saatuseks. " Surm “ilmneb ka legendides saatusejumalanna tegelaskujudest. Nagu sünnitusel olevad naised, tajub ta rahvajuttude järgi vastsündinuid ja kuna neid kutsutakse tšehhideks kumami (kmotri? Ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.ta annab ekslevatele kangelastele targad nõuanded ja keerutab kuldse pöörlemisratta peale kuldse puksiiri. (…) Väike-Venemaal on säilinud järgmine legend: talupoeg kõndis läbi metsa ja eksis ära. Öösel langes, kauguses säras sõbralik tuli; talupoeg kiirustas selle valgusesse, sattus lagunenud onnini ja palus öö veeta. Teda võttis vastu vaene vana naine ja külalise küsimusele: "kes sa oled?" mida nimetatakse saatuseks. " Surm “ilmneb ka legendides saatusejumalanna tegelaskujudest. Nagu sünnitusel olevad naised, tajub ta rahvajuttude järgi vastsündinuid ja kuna neid kutsutakse tšehhide seas kumami (kmotri? Ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.ta annab ekslevatele kangelastele targad nõuanded ja keerutab kuldse pöörlemisratta peale kuldse puksiiri. (…) Väike-Venemaal on säilinud järgmine legend: talupoeg kõndis läbi metsa ja eksis ära. Öösel langes, kauguses säras sõbralik tuli; talupoeg kiirustas selle valgusesse, sattus lagunenud onnini ja palus öö veeta. Teda võttis vastu vaene vana naine ja külalise küsimusele: "kes sa oled?" mida nimetatakse saatuseks. " Surm “ilmneb ka legendides saatusejumalanna tegelaskujudest. Nagu sünnitusel olevad naised, tajub ta rahvajuttude järgi vastsündinuid ja kuna neid kutsutakse tšehhideks kumami (kmotri? Ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.eemalt paistis sõbralik tuli; talupoeg kiirustas selle valgusesse, sattus lagunenud onnini ja palus öö veeta. Teda võttis vastu vaene vana naine ja külalise küsimusele: "kes sa oled?" mida nimetatakse saatuseks. " Surm “ilmneb ka legendides saatusejumalanna tegelaskujudest. Nagu sünnitusel olevad naised, tajub ta rahvajuttude järgi vastsündinuid ja kuna neid kutsutakse tšehhideks kumami (kmotri? Ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.eemalt paistis sõbralik tuli; talupoeg kiirustas selle valgusesse, sattus lagunenud onnini ja palus öö veeta. Teda võttis vastu vaene vana naine ja külalise küsimusele: "kes sa oled?" mida nimetatakse saatuseks. " Surm “ilmneb ka legendides saatusejumalanna tegelaskujudest. Nagu sünnitusel olevad naised, tajub ta rahvajuttude järgi vastsündinuid ja kuna neid kutsutakse tšehhideks kumami (kmotri? Ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.ja nagu neid kutsutakse tšehhide seas kumas (kmotri? ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.ja nagu neid kutsutakse tšehhide seas kumas (kmotri? ky), omistatakse surmale sama nimi kuma; ta hoiab oma koobastes inimelu lampe ja määrab nende põlemisperioodi”.
Kuid inimese saatust ei määra mitte ainult jumalad. Etnograaf A. K. Bayburin kirjutab oma raamatus "Rituaal traditsioonilises kultuuris": "Slaavi ideesid aktsia kohta iseloomustab duaalsus. Ühelt poolt määrab iga inimese osakaalu kõrgeim kohus (partii), teisalt pole see ettemääramine absoluutne: osa mitte ainult ei anta, vaid võetakse; selle maht ja olemus (hea - halb) sõltuvad mitmesugustest asjaoludest; mõnes olukorras valib inimene ise ühe või teise aktsia. See üksikisiku osade mitmetähenduslikkus avaldub ka selles, et selle andjaks ei saa olla mitte ainult eri tasandi mütoloogilised tegelased, vaid ka lapse ema, tema saajad ja muud isikud”.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
