Üldiselt arvatakse, et nimi "Ivan" pärineb heebrea keelest (יו,), kus see tähendab "Jahve halastas" või "Jumala arm", kuid see pole nii.
Hüüdnimi "Kupala", kirjutage entsüklopeediad, on kreeka keele "Βαπτιστής" lihtne tõlge, mis on tuletatud "βάπτω", s.o. "Sukeldu, uju". See on mõistlik, kuid mitte täpselt see, mida ametlikud versioonid vihjavad. Meile öeldakse, et suplemise (ja järelikult ka Kupala traditsioonide) tähendus on rituaalses puhastuses ja puhastumises, sest suvised kombed hõlmasid jõgedes suplemist:
Selle artikliga püüan selle kergemeelse, minu arvates versiooni ümber lükata tutvumisel, millega tavainimesel pole mingeid tundeid, mõtteid ja taju traditsioonide sügavusest. Nii on meie folklooriõpikute artiklites korraldatud, et lugedes jääb mulje: "rahval oli lõbus võimalikult hästi." Ja kui uuspaganad neid ideid korjavad, siis selle asemel, et pärimust päriselt taaselustada või vähemalt mõista, kopeerivad nad lihtsalt selle meelelahutusliku "katte", teadmata, mis seal sees on. Ma ei saa kõike korraga katta ühe artikliga, nii et näitan väikeste osadena mitmesuguseid ebapopulaarseid pisiasju, mis moodustavad traditsiooni. Muidugi on kõik järgnev autori isiklik arvamus, nii et usaldage, kuid kontrollige … Ja olge valmis, et seal oleks "palju kirju". Jah, peate lugema ja lugema. Lõppude lõpuks on need vaid teabe killudmida peate kühveldama ja mõtlema, et hiljem oma mõtteid teile öelda, säästes teie aega.
Noh, peamine Ivan kristlikus maailmas on Ristija Johannes või Kupala (kreeka "Βapτιστής" filmist "βάπτω" - sukeldada, ujuda). Seega peame selles otsima "Ivanovi" tähendusi. Alustan, nagu tavaliselt, ühiskonnast, kuid järeldused lähevad kaugelt selle piiridest.
Baptist
Tahan kohe öelda, et rituaalsest mõrvamisest ei saa juttugi olla. Täpsemalt, see on tõenäoliselt olemas, kuid see pole kogu Kupala traditsiooni keskpunkt. Puhastamine on vaid osa igast eraldamisrituaalist, peaaegu iga päev: läks metsa - puhastati külavaimust, tuli tagasi - puhastati metsavaimust. Ja nii on see igal pool. Pealegi pole puhastamine alati veega seotud. Muidugi on ka suuremaid põhjuseid, kui puhastumine on tõesti spetsiaalselt korraldatud: sünnitus, täiskasvanueas, surmas, kuid Kupala traditsioone tuleks vaadata pisut teise nurga alt.
Alustuseks peate täpselt aru saama, mis on ristimine, siit on näha, millist rolli mängib “Baptisti” staatus. Selleks kasutame Arnold van Gennepi imelist teost "Ülemineku riitused" (1909), mis ütleb:
Reklaamvideo:
Ristimisriitus on otseselt seotud nimetamisega:
Seega on nime andmisega ristimine kaasamine klanni, ühiskonda, rühma … Mitte tingimata kiriklik, kuid kristluses on see osadus kirikuga, mille järel saab inimene osaleda kõigis teistes kiriku sakramentides. Järelikult pääseb inimene kirikuvälise ristimisega (ja näiteks üldise või grupikristimisega) ka selle grupi pühasse ruumi, millele ta on pühendunud, selle tavadele. Varem, liikudes ühest "riigist" teise, omandas kohaliku ristimise saanud inimene turvalisuse garantii. Kuid selleks oli vaja puhastada vanad vundamendid ja aktsepteerida uued antud riiki kuuluvad. Nagu öeldakse: nad ei lähe kellegi teise kloostrisse oma samovariga.
Kuid ristimine on vaid kollektiivne pilt Ivanovo väiksematest riitustest ja neile eelnenud päevadest.
Siinkohal tuleb märkida, et just ilma põhjuseta tähistatakse Ristija Johannese sündi juunis, täpselt Kupalas - perioodil, millel pole kirikuga mingit pistmist, kuid millel on täpselt sama tähendus. Usun, et kuu nimi "juuni" on veel üks sõna "Ivan" vorm. St traditsioon andis nime kuule (oluline on unustada, et varem polnud täpset kuud, aja möödumine määrati ilmamärkide järgi). Seetõttu alustame ülevaadet kevade ja juuni traditsioonidest, mis osutavad meile "Ivani" tegelikule tähendusele.
Andrey kadykchanskiy avaldas oma artiklis Vyshen arvamust, et "Kupala on suure tõenäosusega eraldi puhkus, mis oli suuremal määral meelelahutus ning võimalus noortele poistele ja tüdrukutele leida oma kaaslane tulevikus pere loomiseks." Vaatan nüüd seda hetke üksikasjalikult, et näidata, et Kupala traditsioonid, olgugi et nad olid oma olemuselt rõõmsameelsed, EI OLE meelelahutust. Need on väga tõsised kombed, mis on üks võtmeid selle vana ühiskonna psühholoogia mõistmiseks. Tsiteerin selleks arvukalt näiteid A. N. Veselovsky artiklist. "Hetermism, mestimine ja nepotism Kupala rituaalides" (avaldatud Rahvaharidusministeeriumi Teatajas, CCXCI osa, veebruar 1894):
Ma arvan, et siin on kirjutatud rohkem kui piisavalt, et mõista meie kõigi traditsioonide - lillede, kingituste, pirukate ravimise ja tervise joomise - päritolu. Kahjuks kasutame seda kõike tänapäeval väga pealiskaudselt ja isegi valesti. Lõppude lõpuks on igasugune vahetus (toit, kingitused, veri, sülg …) tõend purunematu vaimse ühenduse kohta. Ja nagu näete, enne selle uuendamist igal aastal (elu vennalikkus on üsna rumal: inimesed muutuvad ja kui usaldate oma elu inimese jaoks nüüd, ei tähenda see sugugi seda, et aasta pärast usute ka teda). Nendest nepotismi päevadest said Kupala pühad … ja jõulud. Ei ole asjata märkida suve- ja talvitraditsioonide peaaegu täielikku vastavust. Ja sellepärast pärinevad mõlema kuu - juuni ja jaanuari - nimed "Ivanist" (Jan on nime Ivan kuju). Kuid erinevusi on siiski. Ma märkan koheet esimeses itaalia laulus on väljendiks "tihedalt seotud" väljend "Iuncito strittu", kus näha on sama juur nagu "juunis".
Noh, me oleme juba näinud Ristimist ja nepotismi (mille taimsümboliks on kollane-sinine lill Ivan da Marya) koos Twinninguga, näidates sama sotsiaalse ühtekuuluvuse traditsiooni. Kupalal on veel üks ühendusvorm - erootiline, mis eristab Kupalat talvisest jõuludest.
Pimp
Kevadine erootika algab looduse ärkamisest ja selle tipp langeb just Kupalale. Ja see pole ainult "loomarefleks", mõte on erinev: Kupala ei ole pööripäeva abstraktne astronoomiline püha, see on esiteks paus kündmise, külvamise ja koristamise põllutööde vahel, väike puhkus, kui ilmub vaba aeg, ja inimesed teavad, kuidas kasutada teda mõistusega. Varakevadised tantsud kutsuvad tüdrukuid ja poisse üksteise ette näitama. Mõni on juba paar enda eest hoolitsenud, mõni mitte ja ümmargused tantsud on selleks suurepärane võimalus. Mõni on nende vanemate poolt juba valitud. Kuid Kupala periood on hetk, mil noored saavad olukorra enda kätte võtta. Buum kestab kogu kevade, kuid Kupala on selle kulminatsioon.
Jällegi peame lugema palju folklooriõppe klassikat. Seekord katkendid titaanlikust teosest "Kevadine rituaalilaul läänes ja slaavlaste seas" (1905) Anichkova E. V.:
Klassik sellest ei rääkinud, kuid tema mõte viib meid tõsiasja juurde, et Kupala teemal on "ühtsuse" teine vorm muutunud puhtfüüsiliseks - seks. Pole asja, et siin mainitakse, et rikkad pered tähistavad pulmi suvel. Kui tüdruk kaotab oma süütuse, peaks ta kohe abielluma. Ta kaotab selle Kupalas. Seetõttu andsid krahvid oma tütred sel ajal abielus, kuni nooruses tehti vigu. Rikkad pered saavad seda pulmi korraldada suvel, tavalised talupojad seda ei saa. Ja kui tütarlaps on austatud ja mees muudab temaga abiellumise osas järsku meelt, siis saab temast "merineitsi" (sellega seoses on ülaltoodud lõigust pärit joon "Ma ei saa kõndida ja pruuni palmikut kanda" on uudishimulik) ning tal on tulevikus vähe võimalusi abielluda. saatusekaaslase jaoks (nüüd vähemalt nii soovimatu vanamehe jaoks). Ei ole midagi, et Okolokupala päevad on kuulsad paljude merineitside ilmumise poolest. Seda taunisid mungad oma märkmetes ja õpetuses. Hormoonid möllavad ja talupoja elu on piisavalt range. Erootilisi pingeid ei peita isegi häbematud ümarad tantsulaulud! Kõik ei kuuletu oma vanematele, mõnikord juhtub vigu. Kas on vigu? - jahimehed elasid enne põllumajandusühiskonda ja nende jaoks oli ajastuse osas kõik lihtsam (vaadake vaid Ameerika indiaanlaste elu), kuna nad ei sõltunud maast (ainult metsast). Kupala on seega peredele üsna riskantne puhkus, kuid see on ju elu …mõnikord juhtub vigu. Kas on vigu? - jahimehed elasid enne põllumajandusühiskonda ja nende jaoks oli ajastuse osas kõik lihtsam (vaadake vaid Ameerika indiaanlaste elu), kuna nad ei sõltunud maast (ainult metsast). Kupala on seega peredele üsna riskantne puhkus, kuid see on ju elu …mõnikord juhtub vigu. Kas on vigu? - jahimehed elasid enne põllumajandusühiskonda ja nende jaoks oli ajastuse osas kõik lihtsam (vaadake vaid Ameerika indiaanlaste elu), kuna nad ei sõltunud maast (ainult metsast). Kupala on seega peredele üsna riskantne puhkus, kuid see on ju elu …
Veel üks tõendusmaterjal arvukate vahekordade kohta (alati oli naljakas lugeda intelligentset-teaduslikku sõna "coitus", mis on ladina keeles "coitus", mis tähendab "ühendust". Jah, see on meie "vahekord", nende viisil kirjutatud ja loetud!) Kupala päevad on kuulutuse püha, mis rahvapärimuses oli kevade ootamise päev. Just selle päevaga seostatakse lapsi toomavate toonekurede saabumist: Kupala eostatud laps sünnib kuulutuspäeval. See on pere jaoks tõeline hea uudis, eriti kui pärast Ivanovo vahekorda pulmad ikkagi toimuvad. Vanade rahvaste jaoks on lapse sünd sama rituaal, millega kaasneb ühiskonnast eraldumine: rase naine elab ja sünnitab ühiskonnast kaugel asuvas kohas ning tema seos ühiskonnaga on herald, kes kuulutab kogu maailmale edukat sündi. Sõnal "Herald, Announce" on sama juur,kui kreeka "ingel" ("sõnumitooja"). Piiblilugudes on see punkt muudetud Gabrieli ilmumise stseeniga, kus öeldakse, et Maarja eostatakse peagi Püha Vaimu kaudu. Siin saab selgeks sõna "pulmad", mida läänes nimetatakse pulmadeks, tähendus. Abielu on kahe pere vahel majanduslik ja hingeline tehing, millele eelnevad pikad kohtumiste pidajad ja perede lõplik sõprus. Kohtingumehed hakkavad "tegutsema" vahetult pärast Kupalat. On selge: kui paar on juba lubatud piiri ületanud, on vaja hakata pulmi ette valmistama. Ja talvel (jõulupühal) või sügisel toimusid pulmad ja noored lähevad esimest korda avalikkuse ette (Katariina uisutamisest Maslenitsasse), kevadel lihavõttepühade ajal lähevad abielus tüdrukud esimest korda kirikusse (nad ristisid pulmi tüdrukud, enne seda jäid nad ristimata)., nagu näkid ja muud "kurjad vaimud"). Kõik need toimingud on avalikud ja ametlikud, mistõttu “pulmad” (vastutab) ja Kupala vahekord on midagi salajast, kõrvaliste eest varjatud, aga ka ühtsust.
Niisiis, me oleme kaalunud eri tüüpi "vahekorda" ja need kõik on Kupalaga kuidagi seotud. Seetõttu usun, et Jaani nime ametlik tõlgendamine ei kajasta selle olemust mingil moel. Siin ei ole mingit "armu" ega "Jahve armu" küsimust. Nepotism, mestimine, ristimine, seks ja pulmad on kõik vahekord, koosolemine. Kas fraas "Ivan Kupala" kajastab seda? - Jah!
Kuid selleks, et selles lõplikult kindel olla, teeme veel ühe lühikese ekskursiooni. Seekord iidse mütoloogia juurde.
Ühendaja
Kreeka keeles "βάπτω" ei tähenda mitte ainult "sukeldada, kasta", vaid ka "värvi", mis on tõenäoliselt seotud objektide maalimismeetodiga, sukeldades need täielikult värvi, kuid see tõlge on väga sümboolne. Lõppude lõpuks kastetakse inimene ristimisel mitte lihtsalt vette, vaid kiriku puhul LIT-i vette - kiriku valgustatud vette. Kiriku valgustatud vesi kannab kiriku templit. Sellesse sukelduv inimene sukeldub kiriku vetesse. See on sama, mis inimese värvimine "kiriku värvides", see tähendab, et tehakse temast osa, kinnitatakse temale tema lipp. See hetk kõrvaldab täielikult "Kupala" etümoloogiaga seotud küsimused väidetavalt veepuhastusprotseduuridest. See ei käi vee kohta! Ja kolmapäeval keelekümblusse. Ja mitte mängib siin rolli mitte "märjaks saamine" või, nagu öeldakse, "puhastamine". See ei ole puhastamine, kuna vesi ise pole neutraalne,ja valgustatud kirik. See on täpselt inimese ja kiriku vahelise ühenduse moodustamine läbi juhitava keskkonna - vee. Värvimise teine tähendus, muide, on kattekiht, üsna läbimõeldult, ehkki võib-olla kaugeleulatuv.
Rahvaste abielusümbolites näeme sama asja: tüdruku uppumine tähendab tema abielu või seksuaalvahekorda „armsa sõbraga“. Igal juhul tähendab siin jälle vette sukeldamine üleminekut vabadusest mittevabadusele (koorem või abielu). See uppumise või vette uputamise motiiv on võrdselt levinud nii tüdruku kui ka tema pärja jaoks, mille ta kaotab või laseb jõkke.
Rahvapärases luules esitatakse pärja sageli mitte lilledest, vaid esimesest "Pava":
Või siin:
Kreeka mütoloogias on paabulind Hera, abielujumalanna lind. Rooma Hera on Juno, etruskid - Uni. Arvatakse, et see nimi on saanud kuu nime "juuni" aluseks. Teisisõnu, see on veel üks "Ivani" vorm. Siin näeme huvitavat näpunäidet - Uni, Uno, Unus, One - see on "Üks", mida saab abielu tähenduse põhjal tõlgendada kui "Liitu" (liit, unire), seetõttu tuleks "jumalannat" ennast pidada mitte ainult kehastusena abielu, aga ka igasuguse sotsiaalse ühtekuuluvuse imago alge.
Etümoloogia ja sümboolika
Kõigile eelnevale tuginedes võrreldakse Kupalat hõlpsalt sõnadega "Paar" (inglise keeles "paar") ja Copulaga (ladina keeles "side, tie, tie, any connection") ning see on ligikaudne sünonüüm "Ivanile". Vene keeles on sellel sõnal analoog - KOGUMINE, KOGUMINE, KUPE.
Selgitav sõnaraamat V. Dahl määratleb sõna Kupa järgmiselt:
See tähendab, et me räägime mitme ühendamisest üheks tervikuks. Täpselt sama asja näitab meile ristimise ja kumulatsiooni riitus - üksikute ühiskonnaliikmete sidumine ühte tervikusse. Kiriku ristimise puhul on see üksikisiku aktsepteerimine kristlikku kogukonda (milles inimene loobub (puhastab) avalikult oma endisest patroonist, tinglikult saatanast: "Kas loobute saatanast, patu süüdlasest ja printsist? - ma loobun"). Noh, rääkimata puhtalt füüsilisest ühendusest ühes tervikus vahekorra ajal ja pole midagi öelda.
Sõnadel Kuma, Compari, Compagn on juur "Kom, Con", mis tähendab "koos, koos".
Ja tegelikult Ivan ise - nimi pole nii lihtne, kui seda on vene kõrvas kuulda. Vaadake selle vorme: John, Johann, Giovanne, Jiovanni, Γιάννης, Γιάννος, Juan, Joannes, Yoḥanan. Ja siia saate juba juuni lisada. On näha, et nime esimene juur peitub "I, Jio, Γιά, J, Gio". See on libisev juur, mis kõlab mõnes murdes karmilt ja teistes peaaegu märkamatult.
Siit jõuame tähe "gamma" keelelise mõistatuse lähedale: see on nii "G" kui ka "Y" - kui võrrelda sama juuri inglis- ja kreekakeelseid sõnu, näete, kuidas Kreeka skaala voolab hõlpsalt ingliskeelseks "wye". Võtame sõna Anda - anda. See pärineb samalt kujutiselt nagu juur, mida otsime. Siin on selle eri aegade ja murrete Euroopa vormid: ġiefan, gefa, yive, ȝeven, gie, ge, jiw, jiiw, jeewe, jaan, geven, geben - näeme, kui hõlpsalt see täht varieerub. Tõepoolest, gammal ja upsilonil on silmatorkavalt sarnased tähised: "y" ja "Y". Arvestades kreeklaste endi "skaala" häälduse varieeruvust (nii kindlat G kui ka heli G ja X vahel ning vahel isegi lihtsalt Y), saab sellistest nihetest aru. Ja just vene lühike Y - annab selle üsna täpselt edasi.
Täht "gamma" tähistab graafiliselt "nurka" ja nurk on kahe segmendi ühinemine üheks punktiks (sellepärast arvatakse rahvaluules, et nurgad on maailmade piir, sama ristmik koosneb mitmest nurgast). Väiketähtede gamma "γ" arendab seda ideed edasi, näidates nende kahe ühendust üheks sõlmeks. Gamma on tähestiku kolmas täht ja numbril 3 on sama tähendus - seos, kahe elemendi süntees. Gamma vastab sodiaagi kolmandale tähisele - Kaksikud, mille tähendus on jälle ühenduses (ja mitte eraldatuses ega kahesuses, nagu mõnikord tõlgendatakse). Nädala määratluses on kolmas päev pühendatud Hermesele või Merkuurile või Wotanile, kes olid vahendajad jumaliku maailma ja inimese vahel, see tähendab jällegi ühenduse ideed, mida väljendab kaduceus - kaks madu on põimitud ühte vardasse.
Ja kuna me räägime kolmikutest, tuletame meelde, et vene muinasjuttudes on Ivan kolmas poeg. Muide, noorim. Ja mida me näeme:
Iuvenis, juvenis, giovane - sõna, mis kordab täpselt "Jiovanni, Giovanne" (Ivan), tähendab "noor, noor, ġeong, ungril", mis on tema ja jumalanna Junoga kooskõlas. Sanskriti keeles vastab see sõnale युवन् (yyuvan), mis tõlkes tähendab "noor, noor, täiskasvanud, tugev, terve". Ivan ilmub muinasjuttudes sageli kangelasena, kes on tugevam kui tema vennad. See tähendab, et noorus ja tugevus on sünonüümid. See on meile natuke hiljem kasulik.
Läheme tagasi oma "Ühtsus, Uni" juurde ja vaatame sanskriti sõnu:
यूनि - juuni - ühendus, ühendamine
यौति - yayuti - kisa, hoia tihedalt kinni, austa (au, maksa, jälgi, täida, austa), seo kinni, vajuta, kinnita, anna, anna, anna, kinnita (kinnita, määra, seo, dokki), tõmba endale, paku (näppima, tootma, hankima), omandama (valdama) või enda valdusse võtma, kummardama, ühendama
योयोति - yoyoti - ühendage tihedalt
युनाति - yunati - anda, kummardada, segada, omandada, kinnitada, siduda, यूयते - yyuyati - kinnitatakse
युयोति - yyuyoty - eemale hoidmiseks, kõrvalejäämiseks, jagamiseks, kaitsmiseks (patroneerimiseks), rebimiseks, välistamiseks, युध् - yudh - võitle, võistle, võida, sõda, lahing.
Siin on üsna ilmne, et kõik need tõlgendused keerlevad üksuse ümber, olgu see siis sidumine või omamine (käes hoidmine), sõda ja konkurents on võitlus ning haare on ka seos (seetõttu olid vanad lõunajumalannad nii armastuse kui ka sõja patroonid)), liimimine ja isegi "eemalejäämine" on samuti üksus, ainult üksinduse vormis.
Kõik need sõnad on ühe juurega. Neis peamine osa: यु - ju - "ühendada, ühendada, segada, ühendada, anda, omandada, kummardada, austada".
Juba sellest alates on selge, et nii ingliskeelsed andma (andma) kui ka liituma (liitumiseks) järgivad sama juurt. Vahetult joonistatakse pilt, millel põhineb hõimu-, družina- või kogukondlik maailmavaade, mida on hõlpsasti mõistetav eepose printsi Vladimiri, kes on tegelikult Volotomon, näitel, kes sööb (ülalnimetatud toiduvahetus) oma meeskonnaga: ta jagab toitu ja annab (annab) kingitusi (pidage meeles germaani sagasid, kus printsi või konnungit nimetatakse "rõngastajaks"). Lõppude lõpuks mäletame, et kingitused ja ühine pidu on osaduse (liitumise), ühenduse sümbolid (kumas on kõike, siin on see segatud perekonna pea jumaliku rolliga). Meie Volotomon on oma rahva kehastus ja juht, sest ta pole üksi, tema taga:
Nelikümmend kuningat printsiga, nelikümmend kuningat printsiga
ja nelikümmend kalikat kalikaga, ja vägevaid, tugevaid kangelasi, ühes ringis said neist
Ja ta on nende hääl Taaveti ees (Dy, Deva, Deus - Jumal), lugedes Tuvide raamatut (taevas). Kõik on täielikult kooskõlas perekonna skeemiga, mis sai aluseks jumalast universaalse inimese mõtte kujunemisele. See tähendab, et kõik need suhted, mis on üles ehitatud austusele, annetamisele, vahetusele, millel seisab paganlik maailmavaade, sobivad lühikeseks यु - yu. Ja siin on selle veidi laiendatud vorm:
युज् - yyuh (või yuy) - vallata, annetada, pakkuda, varustada, varustada, kasutada, rakendada, määratleda, asutada, fikseerida, suunata, keskenduda, ette valmistada, kinni pidada, jagada, ette kirjutada (keelata, tellida), juhendada, paigutada sisse, sisesta, mõtle, mediteeri, oma, matš, tahtlik, suunatud, imendunud, kinni, ole tihedas kontaktis, täida, ümbritse, paar, kaaslane, seotud, rakmed, ikke, eruta, õhuta, seltsimees, kaks, Tähtkuju Kaksikud, Ashvins.
Naasime taas oma Kaksikute ja "ühenduse" juurde (isegi mõelda on ühendada loogilisi ahelaid või keskenduda ühele asjale - kõik on umbes üks) ja "andmisele" … Oleme juba kohanud tähendusi "pane sisse, sisesta" Kupala. See on vanim sümbol, võib-olla algne "kolmainsus" (kolmainsus). väljendatud kahe ühendatud hobuse sümboliga, millega katused olid kaunistatud:
Kreeka mütoloogias on selliseid kaksikuid palju: Boreuse lapsed - Zeta ja Callaid, Dioscuri (Castor ja Polideukos), Pegasus ja Chrysaor. Hindude jaoks on need ashvins, kristlaste jaoks - Flor ja Laurus jne … Neil kõigil on seos hobustega. See tähendab, et võime öelda, et ühe hobusega seotud hobuste paar on Kaksikute sümbol.
Talurahvakalender on täielikult üles ehitatud kaksikutele - Egoriy Zimny ja Zeleny, Nikola Zimny ja Veshniy jne. See kajastub ühes kuulsas ikoonis, mis näitab suveperioodi:
Vasakul on võidukas Püha George, avades allika, paremal Dimitri Solunsky, kes lõpetab suve ja näitab sügise algust. Ja Ristija Johannes ühendab neid - suvist pööripäeva.
Jaani kohalolek tähendab siin kahe ratsaniku sõprust: kevad ja sügis on omavahel seotud. Vene keeles kõlavad need sõnad isegi sama "Kevade" - "Vossen" - kaksikvennad erineva, kuid ühise saatusega, mida peame veel kaaluma.
See on kõigi eelnimetatute kulminatsioon, mis näitab Ivani tähendust. Ja nüüd on aeg naasta "Iuvenis, noorus ja युवन् (yyuvan)" - jõu ja tervise tähistamise juurde. Milline on seos "ühtsuse, ühtekuuluvuse", mestimisega? Kõige kujutlusvõimelisem! Lõppude lõpuks, mida me tavaliselt ütleme tugeva inimese, kangelase kohta? - Tugev. Ja kui soovime teile tervist, siis ka Tugevat.
Tugevus, tugevus, kindel haare, tugev side - see on Ivani olemus. Tugev on tugev, hävimatu, vastupandamatu, ei saa murda ega murda … Ja siin on huvitav, V. Dahli seletussõnastikus on määratletud: "Tugev, tugev - Jumal, Looja", aga ka "Kindlus - vanne, vanne".
Kõigi looduses, nagu ühes suures süsteemis, perekonnas, ühtekuuluvus. Kõik vahetub üksteisega, sõltub üksteisest. Pole ühtegi tagajärgedeta sündmust …
Seda sümbolit, mida väljendatakse katustel olevatel arvudel või Johannese ikoonil, kohtame juba vanades tikandites, kus Johannese asemel näeme naisekuju. Selle tähendus on endiselt sama:
Need hobused pole tuultega seotud mütoloogias lihtsad, vaid õhulised. Seetõttu asendavad neid mõnikord linnud (mõlemad võivad olla käskjalad):
Ja kõige uudishimulikumad tüübid Venemaa kodaniku jaoks:
Mida ta vihjas, kuid kõhkles, kuulutades Rybakovi avalikult teoses "Muistsete slaavlaste paganlus".
Meespilt kujuneb naiseks (ja ma juba ootan, kuidas mõned hakkavad punastama ja roomama: "See on Mokosh, mitte Ivan !!!") ja see üks - lilleornamendiks, nagu Johannese pea folklooris on põimitud rohelus ja see ka põhjusel. Kui vaatate mõnda kasutatud ornamenti, sealhulgas kirikuid, on see ka lilleornament. Erinevaid maatükke ühendavad lõputud viinapuud ja lilled, mis mõnikord kasvavad otse loomade sabadest.
***
PS Siin ma ei mõelnud vastupidist sümboolikat - hobuste ja teiste loomade figuurid (Kreeka ornamentikas esindavad seda motiivi erinevalt Põhja-Vene omast kõikvõimalikud loomad), mis räägivad meile liikumisest ja paljudest muudest asjadest (seal peate vaatama ka iga sõitjat eraldi - oma lugu). Kogu sümbolit on võimatu taandada ainult võlakirjadele ja kindlusele, kuid selles artiklis ei pidanud ma täielikult selle "Kolmainsuse" sümbolit, vaid konkreetselt Ivanit selle osaks. Sellest tuleb ka aru saada.
Autor: peremõšlin
