Mida kauem me siin maailmas elame, seda sagedamini aja fenomen hämmastab ja kohutab. Aeg genereerib ja tapab, me tahame kas kiirendada selle kulgemist, siis aeglustada seda, unistame mõne sündmuse uppumisest selle pimedasse vette, teised aga vastupidi - näppame nad selle klambritest välja või proovime jõuetult hoida neid igaveses olevikus. Aeg on lõpuks lugematute paradokside, juhtumite ja vastuolude allikas ning eriti nende hulgas aja ja isiksuse müstiline koosmõju. Aasta-aastalt, päevast päeva, sekundi järel visatakse meie elu koos kogu ümbritseva maailmaga möirgavas voolus minevikku, kaob unustusse - mitte kunagi enam näha. Mida kaugemale see vool edasi viib sündmused ja episoodid igaühe isiklikust ajaloost, seda enam üllatame seda, et vaimselt tagasi vaadates tunneme nende suhtes võõrandumist, tunneme, et nad on meile võõrad ega juhtunud meiega.
Vaadame omaenda elulugu justkui väljastpoolt ja leiame sageli, et neil kaugetel sündmustel pole vaevalt midagi pistmist meie olevikuga, pärast mida mõistame põnevusega, et see juhtub peagi meie tänase eluga. Üksikud eluperioodid on mõnikord üksteisest nii erinevad, nii uskumatult vastandlikud, et tahtmatult tekib küsimus, kas see juhtus ühe inimesega. Kui paljud inimesed pidid uskumatult meelde tuletama “oma” mineviku tegusid, mis siis tunduvad mõeldamatud, muudavad radikaalselt veendumusi, harjumusi, elustiili, huvisid. Vaadates asjade seisu selle nurga alt, hakkame nägema ennast mitte üksikuna, vaid horisondi taha lahustuva pika rivina, surmatuteta jada surmateta. Aeg venitab kogu elu lõuendi,et justkui moodustuksid selles lüngad ja mikrotraumad, jagades selle loendamatuteks segmentideks, mis pole üksteisega sarnased.
Just see tähelepanek viib meid surmaga seotud nähtusega silmitsi ja võimaldab näha paradoksaalset tõsiasja, et elu ise, olles pidev muutus, on ka pidev suremine. Surm pole see, mis meid tulevikus ootab, vaid aeg ise lihas - see, mis meiega praegu toimub ja on juhtunud juba nii mitu korda (siiski, kas meiega on küsimus lahtine). Kui Heidegger rääkis inimesest surma poole, siis kaldun rohkem nägema inimeses surmas olemist, sest surm, aeg ja saamine on üks ja lahutamatu. Tunded ja mõtted, vaated ja kiindumused, muljed, terved eluloolised ajastud ja meie endised isiksused kantakse kuskile mõõdetud kella löögi alla - kõik, mis neist alles on, on teadvuse moonutatud mälestuste hävitamine ja kulunud fotod; kõik siin maailmas jääb pidevalt töötava lihuniku noa alla. Surm selle tavamõistes kui sündmus on vaid selle mõrvarlike metamorfooside pika seeria lõpp, mille järjepidevus on kõigutatav ja mitmetähenduslik.
Üks hea viis enda laibaga kontakti saamiseks on pärast aastaid unustust endise sõbra või väljavalituga kohtuda. Jahmunud hämmeldusega märkame siis selgelt, et ei meie ega nad pole üldse samad kui varem; et pärast ükskord lahku minemist kaotasime nad ja endised iseendad igaveseks ja jagatud mälestused näivad olevat midagi ebareaalset, kauget, fata morgana.
Selles sureliku pidevas muutumises on võimalik ja isegi vajalik näha positiivset külge: aeg, mis võtab hea ära meilt, sama imperatiivse käega, võtab endaga kaasa kõik halva, üks oleks teiseta võimatu. Lisaks võimaldab surmas olemine elada mitte ühte, vaid paljusid, näha maailma erinevate silmade ja nurkade alt, proovida uusi rolle. Ja ometi - ja edasi - edasi liikuvast rongist nähtav maastike pidev muutumine ei saa vaid haavu jätta, vaid võib meid aastate jooksul vaid hävitada, kuna inimloomus on seotud, nagu ta seda igatseb.
Tõsiasi, et minevik asendatakse uuega, ei lohuta meid mõnikord rohkem kui siis, kui pärast sõbra surma öeldi meile: "Miks kurvastada, on teil ikkagi palju sõpru, isegi parem kui lahkunu." Selline märkus, ükskõik kui külmalt mõistlikud nad ka ei oleks, kõlab tundetu, ennekuulmatu - kui aga järele mõelda, peaksime kogema samasugust nördimust, kui meid kutsutakse minevikust lahti laskma, lubades tulevikku, veelgi paremat. Tõepoolest, iga suletud ukse asendamiseks avaneb uus ja need muutuvad ikka ja jälle lahti, kuni valgus koridoris kustub täielikult. Ja siiski, need ebaharilikud plaksutamised, mida pidevalt meie nina ees kuuleme, jätavad endast jäljendamatu järelmaitse ja kalduvad sageli nägema iga elu asendamatute kaotuste sarjana, isegi kui midagi halba kantakse minevikku, sest oma olemuselt on iga kaotus,seda enam, et kaotus on pidev ja vältimatu, täis tragöödiat.
Aeg ja surm on möödapääsmatud ja kõik, mida me suudame, jõudes julgelt nende olemusele pilguga, teha õigeid järeldusi. Nad on võimelised palju tunde õpetama, kuid siin teen ettepaneku võtta ainult kaks - üks, järgides Nietzsche jälgedes, teine - Heideggeri mõtte mõlgutamisel, mis valik pole üllatav, arvestades seda, kui palju aega ma nende härrastega veetsin.
Reklaamvideo:
Nietzsche: kasuliku ülimuslikkus meeldiva üle
Mida rohkem ma tagantjärele vaatan, seda selgemalt märkan kinnitust sellele, mis varem tundus olevat pigem abstraktne moraalne õpetus. Need elurõõmud, mis olid vaid meeldivad ja millel polnud produktiivset sisu, sulasid pöördumatult ära, jättes endast maha vaid vaimsed miraažid. Olles muutunud mälestuste arhiivis tolmusteks kaartideks, ei paistnud neid üldse olevat, nagu aasta tagasi söödud õhtusöök. Vastupidi, need rõõmud, mis osutusid korraga kasulikuks, on minuga ühel või teisel määral oma tulemustest, kuidas nad mind muutsid, pealegi rõõmustavad nad mind jätkuvalt oma tulemuste üle. Nietzsche võtab minu käsutuses oleva lakoonilisusega oma eelnõudes (suvi 1878) selle kokku järgmises sissekandes, mis mulle kunagi hästi meelde jäi ja pikka aega meelde jäi:
8. jaanuar
274 vaatamist
171 lugemist
7 minutit
274 vaatamist. Lehe ainulaadsed külastajad.
171 lugemist, 62%. Kasutajad, kes on lõpuni läbi lugenud.
7 minutit Keskmine aeg trükise lugemiseks.
# 15. Aeg, surm ja kaks elutundi Nietzsche ja Heideggerilt
Mida kauem me siin maailmas elame, seda sagedamini aja fenomen hämmastab ja kohutab. Aeg genereerib ja tapab, me tahame kas kiirendada selle kulgemist, siis aeglustada seda, unistame mõne sündmuse uppumisest selle pimedasse vette, teised aga vastupidi - näppame nad selle klambritest välja või proovime jõuetult hoida neid igaveses olevikus. Aeg on lõpuks lugematute paradokside, juhtumite ja vastuolude allikas ning eriti nende hulgas aja ja isiksuse müstiline koosmõju. Aasta-aastalt, päevast päeva, sekundi järel visatakse meie elu koos kogu ümbritseva maailmaga möirgavas voolus minevikku, kaob unustusse - mitte kunagi enam näha. Mida kaugemale see vool edasi viib sündmused ja episoodid igaühe isiklikust ajaloost, seda enam üllatame seda, et vaimselt tagasi vaadates tunneme nende suhtes võõrandumist, tunneme, et nad on meile võõrad ega juhtunud meiega.
Vaadame omaenda elulugu justkui väljastpoolt ja leiame sageli, et neil kaugetel sündmustel pole vaevalt midagi pistmist meie olevikuga, pärast mida mõistame põnevusega, et see juhtub peagi meie tänase eluga. Üksikud eluperioodid on mõnikord üksteisest nii erinevad, nii uskumatult vastandlikud, et tahtmatult tekib küsimus, kas see juhtus ühe inimesega. Kui paljud inimesed pidid uskumatult meelde tuletama “oma” mineviku tegusid, mis siis tunduvad mõeldamatud, muudavad radikaalselt veendumusi, harjumusi, elustiili, huvisid. Vaadates asjade seisu selle nurga alt, hakkame nägema ennast mitte üksikuna, vaid horisondi taha lahustuva pika rivina, surmatuteta jada surmateta. Aeg venitab kogu elu lõuendi,et justkui moodustuksid selles lüngad ja mikrotraumad, jagades selle loendamatuteks segmentideks, mis pole üksteisega sarnased.
Just see tähelepanek viib meid surmaga seotud nähtusega silmitsi ja võimaldab näha paradoksaalset tõsiasja, et elu ise, olles pidev muutus, on ka pidev suremine. Surm pole see, mis meid tulevikus ootab, vaid aeg ise lihas - see, mis meiega praegu toimub ja on juhtunud juba nii mitu korda (siiski, kas meiega on küsimus lahtine). Kui Heidegger rääkis inimesest surma poole, siis kaldun rohkem nägema inimeses surmas olemist, sest surm, aeg ja saamine on üks ja lahutamatu. Tunded ja mõtted, vaated ja kiindumused, muljed, terved eluloolised ajastud ja meie endised isiksused kantakse kuskile mõõdetud kella löögi alla - kõik, mis neist alles on, on teadvuse moonutatud mälestuste hävitamine ja kulunud fotod; kõik siin maailmas jääb pidevalt töötava lihuniku noa alla. Surm selle tavamõistes kui sündmus on vaid selle mõrvarlike metamorfooside pika seeria lõpp, mille järjepidevus on kõigutatav ja mitmetähenduslik.
Üks hea viis enda laibaga kontakti saamiseks on pärast aastaid unustust endise sõbra või väljavalituga kohtuda. Jahmunud hämmeldusega märkame siis selgelt, et ei meie ega nad pole üldse samad kui varem; et pärast ükskord lahku minemist kaotasime nad ja endised iseendad igaveseks ja jagatud mälestused näivad olevat midagi ebareaalset, kauget, fata morgana.
Selles sureliku pidevas muutumises on võimalik ja isegi vajalik näha positiivset külge: aeg, mis võtab hea ära meilt, sama imperatiivse käega, võtab endaga kaasa kõik halva, üks oleks teiseta võimatu. Lisaks võimaldab surmas olemine elada mitte ühte, vaid paljusid, näha maailma erinevate silmade ja nurkade alt, proovida uusi rolle. Ja ometi - ja edasi - edasi liikuvast rongist nähtav maastike pidev muutumine ei saa vaid haavu jätta, vaid võib meid aastate jooksul vaid hävitada, kuna inimloomus on seotud, nagu ta seda igatseb.
Tõsiasi, et minevik asendatakse uuega, ei lohuta meid mõnikord rohkem kui siis, kui pärast sõbra surma öeldi meile: "Miks kurvastada, on teil ikkagi palju sõpru, isegi parem kui lahkunu." Selline märkus, ükskõik kui külmalt mõistlikud nad ka ei oleks, kõlab tundetu, ennekuulmatu - kui aga järele mõelda, peaksime kogema samasugust nördimust, kui meid kutsutakse minevikust lahti laskma, lubades tulevikku, veelgi paremat. Tõepoolest, iga suletud ukse asendamiseks avaneb uus ja need muutuvad ikka ja jälle lahti, kuni valgus koridoris kustub täielikult. Ja siiski, need ebaharilikud plaksutamised, mida pidevalt meie nina ees kuuleme, jätavad endast jäljendamatu järelmaitse ja kalduvad sageli nägema iga elu asendamatute kaotuste sarjana, isegi kui midagi halba kantakse minevikku, sest oma olemuselt on iga kaotus,seda enam, et kaotus on pidev ja vältimatu, täis tragöödiat.
Aeg ja surm on möödapääsmatud ja kõik, mida me suudame, jõudes julgelt nende olemusele pilguga, teha õigeid järeldusi. Nad on võimelised palju tunde õpetama, kuid siin teen ettepaneku võtta ainult kaks - üks, järgides Nietzsche jälgedes, teine - Heideggeri mõtte mõlgutamisel, mis valik pole üllatav, arvestades seda, kui palju aega ma nende härrastega veetsin.
Nietzsche: kasuliku ülimuslikkus meeldiva üle
Mida rohkem ma tagantjärele vaatan, seda selgemalt märkan kinnitust sellele, mis varem tundus olevat pigem abstraktne moraalne õpetus. Need elurõõmud, mis olid vaid meeldivad ja millel polnud produktiivset sisu, sulasid pöördumatult ära, jättes endast maha vaid vaimsed miraažid. Olles muutunud mälestuste arhiivis tolmusteks kaartideks, ei paistnud neid üldse olevat, nagu aasta tagasi söödud õhtusöök. Vastupidi, need rõõmud, mis osutusid korraga kasulikuks, on minuga ühel või teisel määral oma tulemustest, kuidas nad mind muutsid, pealegi rõõmustavad nad mind jätkuvalt oma tulemuste üle. Nietzsche võtab minu käsutuses oleva lakoonilisusega oma eelnõudes (suvi 1878) selle kokku järgmises sissekandes, mis mulle kunagi hästi meelde jäi ja pikka aega meelde jäi:
"Kasulik on kõrgem kui meeldiv, kuna sellega saavutatakse kaudselt meeldiv, pikaajaliselt ja mitte hetkeks või sellega püütakse luua alus meeldivaks, näiteks terviseks."
Kuna produktiivseid rõõme leidub tänapäeval käegakatsutavalt, võime öelda, et need seisavad mingis mõttes vastu aja jõule ja kujutavad endast pidevat pidevuse lõime, millele on pühendatud meie mitmed isiksused, ulatudes järjestikku eelmistesse aastatesse. Epikurust pisut ümber sõnastades on naudingud meeldivad ja kasulikud, meeldivad ja kasutud, meeldivad ja kahjulikud. Ärge langege maksimalismi ja mõelge, et peaksite püüdma kahte viimast tüüpi välistada. Neil kõigil on kahtlemata meie elus aeg ja koht. Kunst seisneb õige mõõdu leidmises, nendevahelises harmoonilises tasakaalus ja kahtlemata tuleks eelistada esimest tüüpi, kuna ainult neil on pikaajaline kumulatiivne mõju, kuna ainult need suudavad pehmendada ülalkirjeldatud pideva kaotuse tunnet.mis on õigel ajal viibiva inimese saatus.
Heidegger: surm kui tee autentsusele
Olemises ja ajas nimetab Heidegger surma-olemise teostumist, selle mõtlemist ja avanemist, teed eksistentsi autentsusele. Põhjus peitub selles, et surm kui lõplik, teises tähenduses, on tema oma, kõige eksklusiivsem kõigist inimeksistentsi võimalustest, milles keegi ei saa meid asendada. Surm võib juhtuda ainult meiega, fenomenoloogiliselt on kellegi teise surm teisejärguline, tuletatud nähtus. Meie surm on ainulaadne, vältimatu ja intiimsem sündmus, mida keegi meiega ei jaga, milles keegi meid ei aita, seetõttu eraldab surnuks olemise kogemus meid teistest inimestest ja eraldab meid olemasoleva maailma asjade vahel. Surma mõistmine tõstatab küsimuse, kes me oleme, täpselt nagu me ise, see võimaldab meil tunda, kogeda oma üksildast eraldatust, ainulaadsust,Selle läbi mõeldes on võimalik esmakordselt avada meie autentne “mina”, mis ei järgne teistest ega suuda neis end meie vabaduse eest varjata. Paljastades oma iseseisva mina, suudab see meid kujundada vabade, autentsete „indiviididena“, kelle olemasolu, kelle asukoht ajas ja ruumis on ainulaadne ning seetõttu peaks ka meie vaimne, maailmavaateline positsioon olema sõltumatu ja ainulaadne.
Surmakogemus tõmbab „mina” välja elemendist „Nemad”, sellest, mida Heidegger nimetab das Maniks, rahvamassi impersonaalsusest. Surma poole jõudmine tähendab seega hoolimist inimese vabadusest ja autentsusest, mis lähtub teadlikkusest selle ainulaadsusest, originaalsusest, irdumisest, liikudes siis edasi uude, kuid juba ehtsasse ja iseseisvasse kaasamisse olemisse. Surmaks olemise mõistmine ei tähenda, et te ise ja teie ümber olevad inimesed lahustuksid teistes, das Manis, selleks, et aidata endil ja neil leida ja tunda oma “mina” täpselt nagu oma; avada oma tõelised huvid ja soovid, kujundada oma vaated, mitte juhindudes pimesi traditsioonidest, ideoloogiast, avalikust arvamusest, elama oma elu, samuti surema loomulikku surma.
© Oleg Tsendrovsky
