Vabadus on meie ajaloo üks kõige paradoksaalsemaid mõisteid inimlikes mõtetes ja nähtustes. Vabadus kiusab, võrgutab, seda tarkuseõpetajad lubavad ja poliitikute tribüünilt karjutakse, selle nimel elatakse ja surrakse, inimesed püüdlevad selle poole ja põgenevad selle eest (mäletage E. Frommi maamärgiteost "Põgenemine vabadusest"). Samal ajal, nagu ka varem, puudub selge arusaam sellest, mis see on. Isegi kui küsime selle küsimuse väga haritud inimeselt, peame vastuseks kuulma midagi äärmiselt ebamäärast, segadusttekitavat ja vastuolulist. Kuid see vaevalt kedagi muretseb; eeldatakse, et vabaduse mõiste on iseenesestmõistetav, see on meile intuitiivselt kättesaadav ja pole vaja proovida selle olemust ja määratlust süveneda. Nagu sageli juhtub, eksitavad need tõendid, see sarnaneb tõenditega Päikese pöörlemise kohta Maa ümber. Me arvame,justkui liigub üle taevakeha, näeme seda iga päev, kuigi tegelikult on vastupidine. Samuti tundub meile, et mõistame vabadust ja omame seda - kuid paraku on vastupidine olukord.
Esimene samm vabaduse mõistmiseks algab selle seose avastamisega põhjuslikkuse, st põhjuse-tagajärje seosega. Me kipume pidama vabaks seda, mida ei ole määratud, mida ei õigusta mõju, vaid toimib justkui iseenesest. Seega tõlgendab ori meid mitte just vabaks just seetõttu, et tema käitumise määrab peremees, tema teod on suures osas ilmsete väliste põhjuste tagajärg ja tema sisemine otsusekindlus on piiratud. Vastupidi, me peame vabaks inimest, kes ise otsustab, mida teha, millises suunas liikuda - vähemalt olulisel määral. Juba siin peaks ärevus ärevusse viima, tunne, et midagi pole korras. Kas see teine, vaba inimene eksisteerib tõepoolest vaakumis ja teda ei mõjutata? Muidugi. Kas nad mõjutavad tema otsuseid, kas nad määravad tema tegevuse? Ja kuidas.
Kujutage ette, et pulmalauas pistis üks külaline, kasutades oma vaba tahet, teise südamesse kahvli - ja selline võitlus algas, et nagu vanasti öeldi, võtaks vähemalt ikoonid välja. Aga kes on süüdi? Ise ja tema vaba otsus? Oota, ära torma inimese üle kohut mõistma. Kui tema naaber poleks käitunud nagu jõhker, poleks seda juhtunud. Lõpuks lasub süü selles, kes nad nende kõrvale istutas, ja häbematu tootja viinale, mida nad kasutasid. Ja muidugi, ilma noormeesteta ei toimuks ilma nendeta mingit pühitsemist - nende sünnitanud mõlema härra vanematel. Kahvli leiutaja, Isaac Newtoni, Gaius Julia Caesari, Homerose ja isegi teie hilise vanaisa juures (jah, ta ei saaks ilma temata hakkama) - see nimekiri võib olla lõputu, ilma nendeta poleks selle koleda stseenini viinud põhjuse ja tagajärje ahelat tekkinud. Reaalsuses,Küsimusele, kes on pulmavõitluses süüdi, võib olla ainult üks vastus: kogu universum tervikuna peaks kummarduma oma põskedega, häbenedes punastega, kuni supermassiivsete mustade aukude, kaugete tähtede ja kvaasariteni. Mitte ühtegi aatomit, mitte ühte neutriino ja mitte ühte virtuaalset vaakumiosakest kogu multiversioonis ei saa nimekirjast välja jätta, kuna iga selle element interakteerub kõigi teistega (läbi kolmanda ja nii edasi) pidevas ruumi-aja pidevuses.kuna kõik selle elemendid interakteeruvad kõigi teistega (läbi kolmanda ja nii edasi) pidevas ruumi-aja pidevuses.kuna kõik selle elemendid interakteeruvad kõigi teistega (läbi kolmanda ja nii edasi) pidevas ruumi-aja pidevuses.
See pidevus on nii tihedalt venitatud, et te ei saa nuga selle linkide vahele panna, osutub iga sündmuse määravaks mitte ainult mõni teine, selle määravad absoluutselt kõik süsteemi elemendid. Ja kus on vabaduse koht, imestab? Selleks, et kahvli naabrisse sukeldumine oleks vabaduse tegu, peaks meie pulmajoodik suutma käivitada uue põhjuslikkuse seose, st tekitada põhjuste ja tagajärgede poolt kindlaksmääratud universumi pidevusest välja rebitud sündmuse. Tahaksin uskuda, et kui ta selliseks suudaks, oleks ta selle kingituse teisiti käsutanud.
Sel hetkel saame aru kahest põhipunktist. Esiteks, mis vabadus tegelikult on. Immanuel Kanti mõttekäiku silmas pidades on vabadus võime spontaanselt alustada uut põhjuslikkuse ahelat. Teiseks mõistsime, et see on täiesti võimatu - ei täielikult, osaliselt ega ka muul viisil. Seda positsiooni nimetatakse äärmuslikuks ehk absoluutseks determinismiks ja haridussüsteemi raames on tavaks nimetada seda ümberlükkatuks (kui täpselt, seda kunagi ei teatata), mis on muidugi täielik jama, kuna äärmusliku determinismi osas polnud mitte ainult ümberlükkamisi, vaid isegi vähe vähimatki tõsiseid argumente. Tänapäeval kõige sagedamini viidatud argument osutab mõnele kvantmõjule, näiteks Heisenbergi määramatuse põhimõttele. Teatud koguste täpse ennustamise ja mõõtmise põhimõttelisest võimatusest (sest just see, kui mõõtmisakt mõjutab kvantisüsteemi) tehakse nende ränga juhuslikkuse kohta äärmiselt rutakas järeldus, justkui puudulik determinism. Einstein ütles sel korral korra: "Jumal ei mängi täringuid" (Jumalat mõistetakse siin allegooriliselt, vaata muidugi tema teost "Mida ma usun"). Isegi kui Universum hasartmänge mängib, on kõik selle kaardid juba ammu välja arvutatud ja ainult meile tunduvad mängud juhuslik küsimus.isegi siis, kui Universum hasartmänge pakub, on kõik selle kaardid juba ammu välja arvutatud ja ainult meile tunduvad mängud juhuslik küsimus.isegi siis, kui Universum hasartmänge pakub, on kõik selle kaardid juba ammu välja arvutatud ja ainult meile tunduvad mängud juhuslik küsimus.
Siiani oleme keskendunud välisele otsusekindlusele, millega inimesed kipuvad piirduma vabaduse arutlemisel. Kuid seestpoolt (kui seda on mõistlik eristada) määratakse meie käitumine täielikult. Seda juhivad lugematud geneetilised algoritmid, alates suurtest, näiteks järglaste kaitsmise instinktidest, jäljendamisest, paljunemisest, ülekaalust kuni maitse, reaktsiooni ja käitumisharjumuste väikseima kohandamiseni. Just tänu neile püüdleme selle poole, mille poole püüdleme, ja just siis refräänitakse neid sotsiaal-kultuurilise ja muu surve all, luues mitmekesise isikliku ja sotsiaalse elu. Tasub natukene näpistada ükskõik millise meist programmikoodi sätteid - ja saame täiesti teistsuguse isiksuse, kellele meeldib värske maa maitse rohkem kui maasikajäätis,ja lambipostid kutsuvad esile nii palju soove ja emotsioone, et vastassugu varem ärkas. Niipea, kui võtame sisse mõned psühhoaktiivsed ained või muudame hormoonide ja neurotransmitterite suhet, saame jälle täiesti erinevalt toimiva süsteemi. Oleme "sisemise" vangistuses mitte vähem kui "välise" vangistuses. Meile tundub, et me ise kontrollime oma käitumist ainult seetõttu, et tajume omaenda soove ja nende teostumist, kuid me ei tea, kuidas nende põhjuslikku kindlust eristada.justkui kontrollime ise oma käitumist ainult seetõttu, et tajume omaenese soove ja nende teostumist, kuid ei tea, kuidas nende põhjuslikku kindlust eristada.justkui kontrollime ise oma käitumist ainult seetõttu, et tajume omaenese soove ja nende teostumist, kuid ei tea, kuidas nende põhjuslikku kindlust eristada.
Leiame selle olukorra klassikalise kirjelduse Blaise Pascalist (kiri G. G. Schullerile, oktoober 1674):
Suurepärased deterministid Pascalist ja Kantist (viimase katse sellest välja pääseda, aga ka äärmuslikust konstruktivismist oli äärmiselt ebaveenev) kuni Nietzsche, Heidegger ja Einstein ei saanud kuidagi tähele panna, et sellel teabel on praktilise käitumise jaoks vähe väärtust ning nad võivad lihtsalt öelda, ja sõida hulluks.
Reklaamvideo:
Seetõttu tuleks võimatu vabaduse ontoloogilisele kontseptsioonile vastanduda fenomenoloogiline vabaduse mõiste kui meie sisemise kogemuse reaalsus. Inimene satub kurioosse, absurdsesse olukorda - mõistes vabaduse võimatust, on ta endiselt võimeline eksisteerima ainult "justkui", kui ta oleks vaba. Just selles viimases mõttes on inimene Sartre'i sõnul "vabadusele hukule määratud".
Tõelise vabaduse fenomenoloogiline kontseptsioon eeldab, et liigutame oma käitumise määramise keskused väljastpoolt - enda sisse. Vabadus, isegi selles viimases tähenduses, ei tähenda vaakumis olemist ja seotuse puudumist, sest see on teostamatu. See on hävitavate sõltuvuste asendamine nendega, mida tõrjuvad meie kõrgeimad huvid, aidates kaasa meie õnnele ja arengule, harmooniale välise ja sisemise vahel, aga ka meie sisemaailma harmooniale iseenesest. Meenutagem veelkord orja ja vaba mehe figuure. Mis muudab nad põhimõtteliselt erinevateks? Orja sõltuvust tunnustatakse sellisena, kuna see rõhub ja surub teda, on vastuolus tema sisemaailma ja kõrgemate huvidega, on nendega vastuolus. Vaba inimese sõltuvust välisest ja sisemaailmast ei tunneta sellisena (kuigi see on sama täielik), sest see ei ole vastuolus tema olemuse ja kavatsustega.
Fenomenoloogiline vabadus ei ole binaarne mõiste (jah / ei), vaid järkjärguline - see on märk, millel on alati üks või teine manifestatsiooni aste, ülalnimetatud harmoonia mõõdupuu. Selles mõttes vabaks saamiseks peame olema võimelised sõltumatuks intellektuaalseks analüüsiks ja sünteesiks, mitte ainult mõtlemise assimileerimiseks. See võimaldab meil vältida kultuuri, majanduse, poliitika ja sotsiaalse keskkonna hävitavatele võimudele allumist, vältida meie mõtte allutamist kellelegi teisele, mis Tolstoi õiglase väljenduse kohaselt on „alandavamaks orjuseks kui kellelegi oma keha andmine“. Lõpuks võimaldab see end paremini tundma õppida ja mõista, mis täpselt koosneb meie olemusest, millistest seadustest see kehtib, et leida endale nišid, need sõltuvus- ja otsustamiskeskused, mis sellele vastavad.
© Oleg Tsendrovsky
