Tiibet on mägine ja karm maa. Hõimud, kes selle lahendasid, pidid võitlema ellujäämise nimel. Pole üllatav, et usk, mis sellistes tingimustes sündida võis, oli mitte vähem tõsine kui elu ise …
Kui 1938. aastal saabus Berliinist Tiibeti pealinna Lhasasse Saksamaa ekspeditsioon, leidsid sakslased üllatavalt kiiresti kontakti nii dalai-laama kui ka teiste tiibetlastega. Samuti leidsid nad kontakti Tiibeti usu preestritega Bon (Bonpo). Nad lubasid isegi Saksa teadlastel mitte ainult uurida oma kodumägesid ja suhelda kohalike elanikega, vaid ka filmida salajasi rituaale.
Mis siis preestritele altkäemaksu andis, kui nad lubasid välismaalastele midagi, mida tavaliselt isegi hõimurahvastel ei lubatud? Külalised tulid kaugest põhjamaast, mis on svastikust teinud riigisümboli. Ja mitte lihtne svastika, vaid täpselt sama, mida Tiibetis on sajandeid kummardatud.
Jumalad ja deemonid
Enne India budismi jõudmist neile ligipääsmatutele mägedele kummardasid tiibetlased arvukalt vaimusid, jumalaid ja deemoneid. Ja neil kõrgematel üksustel oli üks ülesanne - inimesi hävitada. Inimest terroriseerisid veedeemonid, maa vaimud ja ka taevajumalad olid üsna südametud.
Tiibetlased esindasid maailma kolmeosalise struktuurina: valget taevast asustasid jumalad ja lha hea vaim, punast maad asustasid inimesed ja arvukalt verejanulisi vaimusid, millest said rahutud sõdalased, ja sinised veed olid põrgu analoog, kust ilmusid välja inimeste kõige halastamatumad hävitajad.
Reklaamvideo:
Preestrid Tiibeti deemonikostüümides
On selge, et tuleks julgustada jumalate lahkust, et nad kaitseksid inimkonda. Seetõttu pakuti neile palveid ja ohverdusi. Kurjad vaimud ja deemonid tuli karistada ja ka nemad palvetati ja ohverdati. Tiibetlased palvetasid taeva valge jumala ja tema naise kaitse eest, keda austati inimeste vastu, nad palvetasid armu Maa musta jumalanna, ägeda Punase Tiigri ja Meeletu Draakoni vastu.
Tiibeti olemus ja pidevad vaenlaste haarangud ei lasknud inimestel lõõgastuda ja nad uskusid, et pärast surma satuvad nad paremasse kohta ja uude uude kehasse - taevasse, jumalate sekka.
Teadlaste arvates moodustati tänapäevane Bon-religioon paganlikust šamanistlikust kultusest, Iraani madazdast ja India budismist. Boni alus oli aga just šamanism. Ehkki täpsem oleks seda nimetada preestrite erilisteks tavadeks. Selleks ajaks, kui Tiibetis budism loodi (VIII-IX sajand), oli Bon juba täielikult moodustatud religioon, võiks isegi öelda - omamoodi Tiibeti impeeriumi riigireligioon.
Sellel oli oma jumalate ja kangelaste panteon, loodi müüte deemonite ja kurjade vaimude kohta ning preestrid mitte ainult ei harjutanud surnute matmise riitusi, vaid viisid läbi ka igasuguseid imesid, millesse kogu Tiibet uskus. Nad tervendasid isegi haigeid ja tõstsid surnud üles. Ükski mägironija ei julgeks pikkale teekonnale minna ilma Bon-preestri abi küsimata. Ükski sündmus inimeste elus ei jäänud nende preestrite tähelepanuta.
Shenrabi kingitus
Legendi järgi tõi Boni usund Tiibetisse Tonpa Shenrab Miwo, kes päädis seal taga hobuste varastanud deemonitega. See Shenrab elas XIV aastatuhandel eKr. Ta tuli Olmo Lungringi (Lääne-Tiibeti maad) juurde Tazigi kuningriigist Iraani idaosas. Lisaks oli Shenrab Tazigi kuningas.
Teise versiooni kohaselt sündis ta just Olmo Lungringi maal Yundrung-Gutsegi mäe lähedal, mida tuntakse ka kui üheksa svastika mäge - väidetavalt koosneb see mägi üheksast svastikast, mis asuvad üksteise peal, pöörlevad päikese vastu, ja see seisab täpselt maailma teljel. Ja üldiselt juhtus see tagasi nendel päevadel, kui India jumalad lendasid vimanas ja pidasid kosmosesõdasid.
Kolmanda versiooni kohaselt juhtus kõik veidi hiljem, lähemale meie päevadele, kuid Shenrab tõi endaga kaasa ka püha relva dorje, mida Indias tuntakse kui vajrat (välk on ristis svastika kujul), ja sellest ajast alates peetakse Tiibetis tehtud rituaalset dorje kloostrites. legendaarse Shenrabi esimese relva kujutisel ja sarnasusel.
Teadlaste arvates võis Shenrab Miwo olla ajalooline tegelane, kes täiustas Boni religiooni reegleid ja rituaale, ning et ta oli teise reformaatori, Sheni klanni Lugi eelkäija.
Kui Shenrabist jäid alles ainult talle omistatud teosed, siis Shenchen Luga oli tõesti olemas. Ta sündis aastal 996, sai initsiatsiooni Bon-preestrilt Rashagilt ja tegeles iidsete aarete (see tähendab pühade tekstide) otsimisega. Tal õnnestus leida kolm iidset kerimist, mis moodustasid aluse tollase Boni usundi muutmiseks, mis oli budismi levitanud Tiibeti kuninga Trisong Deutseni tagakiusamise ja tagakiusamise tagajärjel tugevasti moonutatud.
Bon-preestritel olid budistidega vastikud suhted. Olles Tiibeti alistunud, üritasid budistid hävitada kohalikud kombed ja uskumused. Vähem raskesti ligipääsetavates kohtades töötas see isegi välja. Tõsi, budismi Tiibetis tajutakse konkreetselt ja see osutus mõnevõrra erinevaks india omast.
Ent vastasseis Boni järgijatega jõudis nii intensiivselt, et budistid pidid kiiremas korras kehtestama reegli, mille kohaselt õige usu kinnitamise eest lahingus hukkunud vabanevad karmast karistusest valatud vere ja paganate mõrva eest!
Kuni 11. sajandini oli Boni usundist kinnipidamine surmavalu korral keelatud. Selle tulemusel aeti Bon-religiooni järgijad kõrgele mägedesse, muidu oleks nad lihtsalt tapetud. Olukord paranes alles 17. sajandil, kui Druni klanni poiss, Boni usu tulihingelised järgijad, valiti Ponchen Lama rolli. Ta loobus praktikast viia kogu oma pere ja sugulased budismi ning lubas neil harjutada oma usku ja elada sündimiskohtades. Pärast seda on suhtumine Bon-preestritesse paranenud. Nad jäeti üksi.
Kummalised rituaalid
Keegi ei tea, millised olid Boni religiooni rituaalid ja tavad iidsetel aegadel. Boni järgijate viidatud iidsed tekstid on vaid 14. sajandi koopiad. Selleks ajaks olid mazdaismi ja budismi mõjud juba Bonisse tunginud. Mõnel rituaalil on siiski väga vana päritolu.
Taevaste matuste korraldamise tava sai alguse ajastute pimedusest, kui Boni järgijad püüdsid võimalikult edukalt taevasse jõuda ja jumalate lähedal olla. Usuti, et maa, kuhu surnuid maetakse, ega mägedes olevad krüptid pole parim viis taevas olemiseks. Ja preestrid harjutasid teist matmisviisi - nad jätsid surnukehad mäetippudele nii, et linnud puhastasid liha luud täielikult, sest inimeste kodumaa on taevas ja nii said nad koju tagasi pöörduda.
Teine rituaal on ülestõusmine salajaste tekstide abil. Preestrid võisid kirjutamisel elu surnud kehasse tagasi viia ja kasutasid seda, kui lahingutes hukkusid paljud vaprad sõdalased.
Tõsi, ülestõusnud said ainult kehadeks, mis kutsuti üles lõpetamata töid tegema, see tähendab, et nad said suurepäraselt vaenlaste vastu võidelda, kuid polnud enam millekski sobivad. Saksa teadlased filmisid kord Tiibetis sellist ülestõusmist filmilindil. Kuna kolmas reich uskus müstikasse, oli film suure eduga.
Püha relva dorje kasutati ka rituaalides. Aga - kahjuks! - see ei tekitanud enam välgulööke. Dorje sai lihtsalt osa preestri vestidest, kootud preestri kantud stiliseeritud kolju ja luude diadeemiks. Ka damari trummel, mille ta tabas, oli trimmis ka koljudega. Muidugi näis see väliselt hirmutav, kuid preestrite imed põhinesid võimel meisterlikult kontrollida oma keha ja kellegi teise psüühikat.
Svastikatel, mis sakslasi nii hämmastasid ja rõõmustasid, oli ka lihtne seletus - ärge jälgige päikest, saavutage kõik omapäi, vältides kergeid teid ja lihtsaid seletusi. Sellest algas tegelikult Bon-usundi õpilase tee.
Tõsi, Boni preestrid ise ei saanud täielikult aru, millise põhjapoolsuse seltsimehe nad ootamatult leidsid. Nad hoidsid Natsi-Saksamaaga kõige sõbralikumaid suhteid kuni 1943. aasta lõpuni. Ilmselt pidasid preestrid oma õpilaseks Saksa juhti ja mõned neist viisid ta isegi kaugesse Saksamaale, kus nad lõpuks oma surma leidsid.
Kaasaegsed preestrid eelistavad Hitleri teetähise lahtiütlemist Boni religiooni ajaloos. Tänapäeval moodustavad selle usu järgijad umbes 10% kogu Tiibeti elanikkonnast, neile kuulub 264 kloostrit ja palju hermitaaže.
Nikolai KOTOMKIN
