Religioon ja teadus: kas see on väärt suhelda?
Tundub, et teadus ja religioon tegelevad tõesti erinevate asjadega: esimene uurib seda maailma, teine - usub, et isegi teoreetiliselt ei saa seda uurida. Galileo Galilei kuulus lause, et Piibel ei õpeta taeva toimimist, vaid õpetab, kuidas sinna jõuda, vastab tänapäeval täpselt nii, nagu see oli siis, kui seda räägiti.
Ta kajastab Galileot ja M. V. Lomonosov, öeldes: „Looja kinkis inimkonnale kaks raamatut. Ühes näitas ta oma majesteetlikkust, teises tahet. Esimene on see tema loodud nähtav maailm, et inimene, vaadates oma hoonete tohutut, ilu ja harmooniat, tunneks endale antud kontseptsiooni ulatuses jumalikku kõikvõimsust. Teine raamat on Püha Pühakiri. See näitab looja poolehoidu meie päästele."
Näib, et kõik on lihtne - usk viib lunastuseni, teadus - teadmiseni. Kuid kui vaatame põhjalikult tänapäeva maailma olukorda, sealhulgas teaduslikku, märkame hõlpsasti, et suur osa sellest, mida teadus teeb, mitte ainult ei vii päästmiseni, vaid on mõnikord vastuolus tõeliste teadmiste võimalusega.
Eelmistes osades käsitlesime küsimust, et päästmine on võimalik ainult inimhinge igavese olemuse ja selle jumaliku kutsumuse realiseerimise kaudu. Et paljud tänapäevased paradigmad ja teaduslikud hüpoteesid ei jää igaviku kohtu ette.
Teadus ja selle tegelik eesmärk
Teaduse eesmärk on teenimine, seda kutsutakse üles rahuldama inimese vajadust teadmiste järele ja vastama küsimusele “kuidas”. Kuidas saavutada edu taimede kasvatamisel, kuidas läbida pikki vahemaid vähemate ajakadudega, kuidas konkreetset haigust ravida jne.
Reklaamvideo:
Praktilistele küsimustele vastamiseks on vaja kindlat metoodilist alust ja tööriistu, mis võimaldavad teil kiiremini teatud järeldustele jõuda ja olla kindel nende õigsuses. Filosoofia, matemaatika ja muud põhiteadused tegelevad teadusliku üldteadmise metoodika ja üldkontseptsiooni väljatöötamisega, mis iseenesest ei ole võimelised lahendama praktilisi probleeme, kuid on võimelised näitama nende probleemide lahendamise suunda ja pakkuma tööriistu.
Teaduslikud teadmised on alati olnud ja jäävad ratsionaalseteks ning neil puudub iseseisev idee oma moraalsetest ja eetilistest piirangutest, mis tähendab personaalset lähenemist, mis teaduslikus lähenemises täielikult puudub.
Seega muutub teadus, mis vastab küsimusele "kuidas", täiesti mõttetuks, vastates küsimusele "miks", mis on religiooni põhivaldkond.
Kaasaegne teadus on küsimuses "miks" oma vastuse kujundamise etapis, püüdes eesmärkidega toime tulla, samas kui tema ülesanne on tegeleda eranditult vahenditega.
See juhtub mitmel põhjusel:
- Teadust on mugav kasutada ideoloogilise relvana vastanduvate võimuparteide käes. On lihtne mõista, kuidas see toimub igapäevaselt fundamentaalsete ja praktiliste teaduste valdkonnas. Mugavus seisneb selles, et paljude inimeste teaduslikud teadmised on üsna mõistlikult autoriteetsed, samas kui teaduslike teadmiste „tarbija” ei mõtle sageli konkreetse teooria vastavusele teadusliku iseloomu kriteeriumidele. Mõnes mõttes võiks toimuvat nimetada võltsimiseks, tõeliste teaduslike teadmiste asendamiseks nende populariseeritud tõlgendustega, mis võivad kergesti saada ideoloogiateooria aluseks.
- Ühiskonnas, mis ei praktiseeri traditsioonilisi väärtusi, tekib järk-järgult teatav eetiline vaakum: me ei mäleta enam, kuidas peaksime, ega mõista siiani, kuidas see teisiti võiks olla. Katsed sellest desinformatsiooniväljast välja tulla viivad moraalse aluse otsimiseni seal, kus see ei saa olla a priori. Näiteks teaduses.
- Teadus püüab õppida nii palju kui võimalik - see on selle olemus. Algse väärtussüsteemi puudumine iseenesest vajab seda siiski mingil viisil põhjendama. Hoolimata asjaolust, et teadus on ratsionaalne ja mitte isiklik, on võimatu tühistada soovi isiksuse järele inimeses endas, kes on teaduslike teadmiste objekt.
Teadus üritab täna asuda kohale, mis polnud algselt selle jaoks ette nähtud. Koht, mida usk on sajandeid hõivanud ja selle õigesti hõivanud.
Võimetus olla osa ideoloogilisest aparaadist ja vastutada eesmärkide seadmise eest on teadusele omane sisemiselt, süsteemselt. Esiteks on teadus alati ajutine. Karl Popper esitas teadusliku iseloomu ühe kriteeriumina selle võltsitavuse, see tähendab ümberlükkamise teoreetilise võimaluse. Kogu inimkonna filosoofiline mõte on aeg-ajalt tõestanud absoluutsete teadmiste võimatust ja teaduse varieeruvuses, oma vigade tegemise võimekuses, on mehhanism, mis võimaldab teil pidevalt selle absoluutse poole püüelda, saavutamata seda kunagi. Lisaks viitab teadusliku teooria ümberlükkamise võime sellele, et see eksisteerib kindlas ja ranges loogilises raamistikus ning kui teadmisi algandmete kohta muudetakse, muutub ka nende põhjal rajatud teooria.
Teiseks on teadusel endal ainult üks eesmärk - selle maailma äratundmine ja avastamine. Väljaspool moraali konteksti võivad need avastused minna meelevaldselt kaugele, sest teadus ei ole võimeline ennast vaos hoidma. Enesepiirang sünnib vastusega küsimusele "miks" ja see kuulub religiooni.
Miks saab küsimus “miks” täieliku vastuse ainult religiooni, mitte näiteks ilmaliku eetika raames? Sest ilmalik eetika on ka pseudoteaduslike mõistete kogum ja see on sama muutlik, kui teadus on muutuv ning sama ideologiseeritud nagu mis tahes praktiline pseudoteaduslike meetodite ja paradigmade kogum.
Religioon. Eesmärk
Religioossus on inimese jaoks loomulik suhtumise ja käitumise vorm. Religioosne tunne on inimese komponent, olenemata sellest, kuidas selle päritolu tõlgendatakse.
Nii kirjeldas L. Feuerbach oma teoses "Kristluse olemus" religioosset tunnet kui inimese soovi kogu oma inimkonnaga taasühinemise kaudu tunda oma surematust. Teisisõnu, Feuerbachi sõnul on inimene omaenda lõplikkuse alalises tähenduses ja ta kogeb surmahirmu, millest pääsemine on lõpmatusse inimkonda kuulumise realiseerimine. See tunne on tema arvates jumalikustunud.
Vaatamata ausalt ateistlikele vaadetele ei eitanud Feuerbach inimese religioosse tunde olemasolu komponendina, mille puudumisel pole olemasolu alati võimalik.
Religioosse inimese jaoks ei ole usutunnistus, olenemata pihtimuslikust kuuluvusest, lihtsalt teadlikkus iseendast kui terviku osast, vaid üleloomuliku olemuse tunne. Mis on inimeses, kuna ta on Jumala loodud, pole tema sünd, elu ja surm tavalised sündmused, vaid osa millestki suuremast.
Ja kuna religiooni enda seisukohalt on looming selle sõna laiemas tähenduses üleloomuliku teo vili, jäävad seadused, mille järgi maailm eksisteerib, muutumatuks.
Ka moraalsed kategooriad religioosse maailmavaate raames on pidevad, sest vastus küsimusele "miks" on alati sama. Igal religioonil, ükskõik mis see ka pole, on aimu, miks inimene siia maailma tuli, mida ta peab selles looma ja mis kõige sagedamini teda pärast surma ootab. Nende ideede raames töötatakse välja ka inimkäitumise normid, kriteeriumid, mille järgi seda või teist tegevust võib pidada halvaks või heaks.
See eristabki religiooni näiteks eetikast, mille moraalinormid muutuvad praeguse ideoloogilise käigu meeldimiseks.
Seetõttu aitab religioon hoida moraalinormi raamistikus - sotsiaalse institutsioonina jätab see ainsana oma seadused sajandeid ja mõnikord ka aastatuhandeid muutmata. Nagu Voltaire ütles: "Kui Jumalat ei oleks olnud, oleks ta pidanud leiutama." Miks? Põhjus on lihtne: religiooni eesmärk ei ole mitte ainult ühiskonna hoidmine piisava suhtluse tagavas raamistikus, vaid ka eetilise aluse kujundamine, mille põhjal saavad areneda kõik teised sotsiaalse arengu sfäärid.
Religiooni ja veendumuste eesmärk on seada eesmärke ja seada piire ning seda ka ilma usku uskliku pilguga vaatamata.
See on täpselt teaduse viga - püüdes asuda religiooni asemele, tegelema eesmärkide seadmisega probleemide lahendamise vahendite otsimise asemel.
Teadus ja religioon … hajutatud?
Kuidas võis juhtuda, et teaduslikud teadmised lõpetasid oma järelduste ja tegemiste korrelatsiooni religiooni moraalsete prioriteetidega?
Alustame sellest, et seda olukorda ei täheldatud alati. Sünkretiline mõtlemine oli inimkonnale varases staadiumis iseloomulik. Antiikaja inimeste jaoks ei olnud nähtusel, selle põhjustel ja tagajärgedel vahet. Sellest annab tunnistust müüt, mille kujunemine algas neil kaugetel ammustel aegadel, samuti inimese individuaalne areng - ka teatud vanuseni laps mõtleb sünkroonselt, ontogeen ja fülogenees langevad kokku. Sünkretismi periood inimkonna ajaloos on üks silmatorkavamaid episoode, mis demonstreerivad isiklikku, ratsionaalset mõtlemist ja taju. Sel viisil isiklikuks tunnetuseks mõistis inimkond seda maailma paljude sajandite jooksul oma olemasolust. Isiklik taju hõlmab tuginemist mingile dogmale, normidele, reeglitele. Isiku teadmised peavad olema piiratud,kõike ei saa lubada sellele, kes seda maailma mõistab, tingimusel, et seda tajutakse „iseenda kaudu“.
Kõige olulisem teaduse kujunemisperiood oli keskaeg ja seejärel lokaliseerus Euroopas tekkiv teaduslik mõte. Bütsants kannatas üksteise järel allakukkumisi ja kaotusi, seetõttu kaotas see kiiresti koos oma õigeusu paremusega ka oma vaimse ülekaalu. Katoliku kirik seevastu oli esirinnas, kontrollides läänekristlaste meelt ning suurte feodaalide ja tervete osariikide rahandust. Seega, kui me räägime teaduse arengust keskajal, on õigem mõista täpselt keskaegset Lääne-Euroopat.
Katoliikliku skolastika raames loodi idee, et teadus ja religioon ei pruugi alati kokku langeda. Kuulus dominiiklaste munk Thomas Aquinas, kes kirjutas oma mitmeleheküljelise teose "Theology Summa", tegi palju antiikfilosoofia ja eelkõige Aristotelese kohandamiseks. See pole aga ainult kohanemine, see on ka samm teaduse ja religiooni ühendamiseks ühtseks tervikuks, asetades religiooni samal ajal alluvale positsioonile. Thomas Aquinase osutus justkui: me põhjendame oma seisukohti eelmiste, teaduslikult põhjendatumate seisukohtadega.
Asetades religiooni keskajal teadusele alluvale positsioonile, kutsus Euroopa tsivilisatsioon renessansis esile omamoodi "plahvatuse". Taaselustamist peetakse antropotsentrismi koidiku ajaks, kuid tegelikult on kristlus ka võimalikult antropotsentriline - Sõna sai inimliha, mitte kellegi teise oma. Ja Vanas Testamendis, isegi 1. Moosese raamatus, räägitakse inimese ülimuslikkusest, selle loomine on vastupidiselt teistele "headele" "väga hea".
Seetõttu võib renessanssi kristliku eetika ja dogmaatika seisukohalt pidada “egoistlikuks antropotsentrismiks”, erinevalt kristluse tasakaalustatud antropotsentrismist, kus inimene, olles armastatud looming, jääb siiski loominguks, kes on kohustatud oma tegevust Loojaga kooskõlastama.
See oli katoliku skolastika poolt esile kutsutud kristliku moraali ja teaduse purunemine, mis viis praeguse olukorrani.
Alumine rida: miks peaks teadus ja moraal olema omavahel seotud või meie peamine aksioom
Oleme üksikasjalikult uurinud, mis on teaduse ja religiooni tegelik eesmärk. Meie mõtlemise järeldus võib olla ainult üks: teadus lahendab probleemid, religioon ja usk - püstitatud eesmärgid ja mitte midagi muud. Ühe asendamine teisega toob kaasa teadmistekeskkonnas teadmiste kuritarvitamise kahetsusväärsed olukorrad, kui mõistus ei näe endale mingeid piiranguid, muutes teadmised eesmärgiks omaette, unustades, et peamine eesmärk on inimene, tema heaolu, sealhulgas vaimne. Ainult igaviku väljavaadetega silmitsi seistes on teadus võimeline tegema tõeliselt väärtuslikke avastusi, mis viivad rahu ja õitsenguni.
Tahvlil seistes ütleb matemaatilise analüüsi õpetaja oma õpilastele: "Võtame seda iseenesestmõistetavana …" ja selgitab veelgi mõnda põhimõtet, millest tuleneb terve teadus ja mõned eluvaldkonnad muudetakse. Kas oleme valmis kõiki neid teaduslikke aksioomi hoolimatult aktsepteerima? Eriti olukorras, kus paljud teadusharud on allutatud kellegi kitsastele ärilistele huvidele. Tegelikult tutvustatakse meile teaduslike aksioomide ja järgnevate loogiliste konstruktsioonide kaudu uusi religioosseid või antireligioosseid põhimõtteid. Tulevikus legaliseeritakse need akadeemiate, Nobeli preemiate ja kooliõpikute kaudu ning ilmaliku hariduse varjus tuuakse neid meie teadvusse.
Iga teadus põhineb aksioomidel, mida teadlased võtavad kui usu antud, ainuüksi teaduse seisukohast tõendamatuid, kuid leiavad hiljem praktikas kinnitust. Samal ajal leitakse praktiline kinnitus ka vastuolulistes aksioomides: samaaegselt rakendame nii Eukleidese geomeetriat kui ka Lobachevsky geomeetriat.
Võttes usku loodusteaduste postulaatidesse (pole otseselt seotud inimestega), ei näe me paralleelsetes joontes usulist tähendust ega nulliga jagamise keeldu. Tõenäoliselt on see tingitud teaduse nõrgast arengust selles suunas ja meie primitiivsest ideest ümbritseva maailma lõputust mitmekesisusest. Selles osas on teadus meie mõtte peegeldus, kasutades naljakaid 3% aju.
Mis puutub sotsiaalteadustesse või inimestega otseselt seotud teadustesse, näiteks antropoloogia ja meditsiin, siis on meil palju lihtsam usus midagi aktsepteerida või mitte, kuna saame võrrelda teaduste esialgseid postulaate maailmareligioonide tuhande aasta pikkuse vaimse kogemusega, prohvetite ilmutuste ja pühade raamatutega. Lõppude lõpuks, hoolimata sellest, kuidas nad usulist konteksti lahti ütlevad ja oma aksioomi eri sõnadega varjavad, tungivad nad inimesesse kinnistunud jumaliku programmi tõlgendamisse (usu seisukohalt). Ja Looja olemasolu tagasi lükates moodustavad nad religioosse kontseptsiooni ainult ilma tema osaluseta või Saatana kui Kõigekõrgema antipoodi osalusel ning neid teemasid uurivad hästi ka kõik maailmausundid.
Seega on religioosse aluse ja sotsiaalteaduste aksioomide suhe piisavalt selge, hoolimata sellest, kuidas teadlased sellest teadlikud on. Erinevatelt religioossetelt alustelt võetakse erinevad aksioomid ja neile ehitatakse mitmesuguseid sotsiaalseid konstruktsioone. See, mis on protestantlusele vastuvõetav, võib osutuda valeks islami, õigeusu või veedade traditsiooni seisukohalt. Tulevikus kaalume majandust selle vaatenurga alt lähemalt, kuid siin on vaja sõnastada neid suhteid reguleeriv üldreegel ja nimetame seda reeglit PÕHISAKSIOOMIKS.
Teadus täidab oma eesmärki alles siis, kui kõik selle aksioomid ning neile järgnevad ideed, hüpoteesid, teooriad ja järeldused on kooskõlas jumaliku aksioomiga (Jumala plaan maailmale ja inimesele). Või teisisõnu: KÕIK TEADUSLIKUD AKSIOOMID ON JUMALIKU AKSIOONI JÄRELDUS.
Seega saame selge aksioloogilise kriteeriumi teadusliku tegevuse "tõele" ja "valele": kui teaduslik tegevus on vastuolus Jumala meile antud väärtustega, siis on see tegevus pseudoteaduslik. Ja kui mõni teadusharu on täielikult vastuolus jumaliku aksioomiga, siis võib sellist "teadust" otseselt nimetada pseudoteaduseks.
Jumalikud aksioomid on meile antud ilmutustes (Piibel), Kiriklikus traditsioonis, Koraanis, Velese raamatus, Avestas ja muudes allikates, sõltuvalt aktsepteeritud religioossest platvormist. Maailma religioonides anti jumalik ilmutus ja meie teadmised Jumalast meile konkreetse eesmärgiga - avada pääste tee inimesele.
Jumalik ilmutus ei anna meile teadmisi kõigist meie maailma füüsilistest ja muudest loodusteaduslikest seadustest, kuna need teadmised pole hinge päästmiseks vajalikud, kuid meile antakse tõelisi teadmisi "inimese kohta", tema elu mõtte kohta, inimese vaimse elu seaduste kohta, teisenemise tee kohta degradeerumine. Teisisõnu, jumalik aksioom paljastab ennekõike teadmised inimesest, mitte maailmast.
Seetõttu võime selle aksioomi abil tõe kindlalt otsida ainult nende teaduste (või teaduse alajaotiste) kohta, mis on seotud inimesega ja inimestevaheliste suhetega.
Teoreetiliste põhiteaduste (näiteks matemaatika, füüsika) ja inimesega mitteseotud teaduste, nende aksioomide ja seaduste kohta võime öelda, et ka nemad alluvad põhiaksioomile, kuid seni ei piisa meie teadmistest reeglina selgete suhete loomiseks. religioosse (või religioonivastase) aluse ja teaduslike aksioomide vahel, saame seetõttu kontrollida teaduse andmeid tõe ja vale osas ainult selles osas, mis on otseselt seotud praktilise rakendamisega inimelus. Ja see tõde või vale sõltub religioossest (kristlikust, islami), veedalisest või muust põhiprintsiibist.
Inimeste jaoks, kes usuvad jumalasse väljaspool religiooni, kes eitavad vajadust vahendaja ja religiooni kui sellise järele, täidab jumaliku aksioomi tõlgendamise funktsiooni südametunnistus kui otsene dialoog inimese ja Looja vahel.
Kõige raskem on olukord ateistide seas. Jumalat mitte uskudes peavad nad midagi „usku võtma”. Nad võivad libiseda puhta satanismi poole, nad võivad jumalat loodust jumaldada, olla veedade pärimuses või, ilma et nad ise aru saaksid, aktsepteerida mingisugust religioosset kontseptsiooni. Reeglina on selliste inimeste peas erinevate ideede lähenemisviis, mille südametunnistuse hääl viib ühisnimetajani.
Niisiis, kokkuvõtteks: kui me räägime inimesega seotud teadustest, siis kõik teaduslikud aksioomid lähtuvad jumalikust aksioomist, seetõttu on teaduse tõe ja vale kontrollimiseks vaja võrrelda selle aksioome ja sätteid jumaliku ilmutusega, oma pihtimuse või südametunnistuse hääle tõlgendamisel. väljendunud religioossuse puudumisel).
Autor: Poluichik Igor
