"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
Võrdlev mütoloogia toetab kõigi aaria rasside arktilise kodumaa ideed ja seetõttu leitakse kuuekuuline kestus päeval ja ööl mitte ainult Veeda või Iraani, vaid ka kreeka ja norra kirjanduses.
Algusest peale kohtusime vedakirjanduses selgelt organiseeritud ohvrite süsteemiga, mis oli selgelt korrelatsioonis lunisolaarse kalendriga. See näitab, et Vedic-ansamblid saavutasid neil algusaegadel praktilise astronoomia alal kõrge teadmiste taseme. Ma olen juba oma raamatus "Orion …" osutanud, et neil päevil toimisid igapäevased, kahenädalased, kuu-, kvartali-, poolaasta- ja aastased ohverdamisperioodid omamoodi kronomeetrina.
"Taittiriya Samhitas" ja Brahmanas on selgelt märgitud 30-kuuline kuu ja aasta, mis koosneb 12-kuulisest kuust, millele on aeg-ajalt lisatud veel üks kuu, et kuu-aasta päikesega võrdsustada.
Reklaamvideo:
Ekliptika ehk sodiaagi vöö jaotati 27 või 28 ühikuks, mida nimetatakse nakshatraks. Need toimisid omamoodi liiklusmärkidena, mõõtes päikese iga-aastast arengut ja Kuu igakuiseid pöördeid Maa ümber.
Selgesti eristati pööripäeva ja pööripäeva kahte punkti, samuti päikese üleminekut põhja- ja lõunapoolkerale. Aasta jagunes kuueks aastaajaks ning iga kuu või aasta pühad registreeriti ja tähistati. Samuti täheldati süstemaatiliselt tähti, mis tõusevad ja loojuvad päikese käes, ning ida ja lääs määrati täpsuse mõõtmega, mis oli sellel astronoomiliste teadmiste tasemel saavutatav.
Näitasin oma raamatus "Orion …", kuidas neil päevil jälgiti pööripäevade asukohta ja kuidas see andis meile võimaluse klassifitseerida vedaliku antiigi ajajärgud. Selle klassifikatsiooni kohaselt vastab "Taittiriya Samhita" perioodile Krittika (Pleiaadid) - 2500 eKr … Seetõttu võivad mõned arvata, et ülaltoodud vedaliku kalendri üksikasjad on seotud ainult hilise vedaliku kirjandusega, kuid isegi varjatud tutvus Rig Vedaga näitab, et see pole nii. Rig Veda autorid teadsid - ja mainisid seda sageli hümnides -, et aasta koosneb 360 päevast, millele on lisatud kuu vastavalt vajadusele (päikesekalendriga ühtlustamiseks), et aastas on kaksteist kuu kuud, millele lisati iga aasta lõpus 12 päeva (I, 25, 8; I, 164, 11; IV, 33, 7). Rig Veda kalender, kui see erines kalendrist väga vähe,mis oli teada "Taittiriya Samhita" ja Brahmani loomisel - see ilmneb tõsiasjast, et Rig Veda mainib korduvalt päikese põhja- ja lõunaosa liikumist pööripäeva ühest punktist teise aasta kahe poole jaoks - Devayana ja Pitriyana koos sattratega - iga-aastaseid rituaalseid tegevusi päikese liikumise taasesitamine aasta jooksul.
12-kuuline ja kuue aastaajaline kalender on tüüpiline ainult parasvöötme või troopilise vööndi jaoks ja kui lähtuda ainult nendest faktidest, jõuame järeldusele, et sellist kalendrit kasutavad inimesed oleks pidanud aastaringselt elama kohtades, kus päike oli silmapiiri kohal. iga päev üles.
Need, kes uurivad veda mütoloogiat selle arengu kaasaegsel tasemel, toetavad seda seisukohta. Nad ütlevad Vritra kohta, et ta oli põua või pimeduse deemon, ja mitme müüdi kohta seletatakse seda, et nad räägivad valguse ja pimeduse jõudude igapäevasest võitlusest või suve igavesest võidust talve või päeva üle öö või umbes. Indra võit pilvedest, mis vett ei eralda. Hr Narayana Ayangar (Bangalore) püüdis mõnda neist müütidest selgitada, viidates astraalteooriale, osutades, et nad räägivad Vedose tsivilisatsiooni kõige iidsemal perioodil Orioni kehasest pööripäevast. Kuid kõik need teooriad ja tõlgendusmeetodid lähtuvad asjaolust, et Veedade loojad on alati elanud parasvöötmes või troopilises piirkonnas ning seetõttu on kõik need müüdid ja traditsioonid välja kujunenud või arenenud selliste paikkondade tingimustes.
Need on veda filoloogia, mütoloogia või veda kalendri hiljutiste uurimuste tulemused, mis on seotud vedade loojate iidse kodumaa, nende mütoloogia päritolu ja antiigiga. Kuid enne samas valdkonnas töötavat teadlast kerkib alati küsimus: kas oleme oma uurimistöös jõudnud kõrgeima piirini? Muidugi on ekslik oletus, et kõik traditsioonid ja müüdid ning isegi Rig Vedas nimetatud jumalad tekkisid mingil perioodil.
Kasutades geoloogilist fraseoloogiat, võime öelda, et nii Rig Vedat kui ka kogu Veeda kirjandust ei saa kronoloogilises järjekorras kihtideks lagundada, nii et võite minna kihist kihtidesse, uurides igaüht neist eraldi. Rig Veda on raamat, milles vanad andmed erinevate perioodide kohta on sedavõrd segunenud, et selle sisu kronoloogilises järjekorras jagamiseks ja liigitamiseks on vaja pikka ja kannatlikku tööd.
Olen juba märkinud, kui keeruline ja isegi võimatu on selline ülesanne mõnel juhul meie muistse inimese ja tema keskkonna puudulike tundmise tõttu. Kuid nagu professor Max Muller märkis, on iga Vedoloogide põlvkonna kohus võimalusel vähendada Rig Veda tekstide arusaamatute osade arvu, nii et tänu teaduslike teadmiste arengule oleks iga järgmine põlvkond eelmisest soodsamas olukorras.
Vedalik kalender ega veda mütoloogia ei pruugi sisaldada otseseid avastusi, mis osutavad Arktika kodumaale, kuid nende all võib hoolika uurimise või, niiöelda nende kõrval, leida fakte, mis on seni tähelepanuta jäetud, kuid mis teaduslike avastuste uus valgus viib kriitiliste järeldusteni. Lunisolaarse kalendri mainimine Rig Vedas ei tohiks meid takistada oma uurimistöö jätkamisest ning veel piisavalt selgitamata tekstide ja legendide uurimise süvenemisest, kuna on vaja kindlaks teha, mil määral need tekstid ja legendid kinnitavad neil päevil polaarse ja ümberringi asuva kodumaa olemasolu. iidsetest aegadest.
Nende piirkondade määratlevaid omadusi on juba eelmises peatükis arutatud ja kinnitatud ning nüüd peame neid konkreetseid teste kasutama ja otsustama, kas need on tõestatud ja toetatud tekstide ja legendidega, mida tuleb parsida.
Tiivalaeva pea kohal pööramine on üks põhjapooluse eripära ja see on nii erilise iseloomuga nähtus, et igaüks võib loota leida sellele jälgi nende inimeste varajastes traditsioonides, kes kas ise või nende esivanemad kunagi põhjapooluse lähedal elasid. …
Kasutades seda testi seoses vedakirjandusega, leiame selgelt jooned, milles taeva pöörlemist võrreldakse ratta pöörlemisega ja on näidatud, et taevalaotust toetab telg. Niisiis, Rig Vedas (X, 89, 4) Indra kohta öeldakse, et ta "hoiab oma jõuga maad ja taevast eraldi, kuna vankri kahte ratast hoiab selle telg." Professor A. Ludwig arvab, et see viitab maa teljele ja see seletus on üsna tõenäoline.
Sama märge on teistes joontes ja mõnikord kirjeldatakse isegi taevast toetavana ilma ühegi pooluseta, rõhutades sellega Indra suurt tugevust ja jõudu (II, 15, 2; IV, 56, 3). Rigivedas (X, 89, 2) on Indra Surjaga identne ja kirjeldatakse, kuidas ta "pöörab kõige laiemat ruumi nagu vankri rattad". Sõna, mida me tõlgime ja selgitame siin kui "ruumi", kõlab monumendis kui "võibsi", mida kommentaator Sayana selgitas kui "kiirgust" või "tähti". Kuid mis iganes nime me võtame, on üks asi selge - värss räägib taeva pöörlemisest, mida võrreldakse ratta pöörlemisega. Parasvöötmes ja troopilistes piirkondades võib taevast kirjeldada ka kui ketravat nagu ratas, kuid ainult idast läände ja seejärel tagasi itta, ainult sel juhul ei saa vaatleja tema liikumise teist poolt näha. Aga muidugi ka meieme ei saa rääkida troopika taevast kui masti küljes olevast võlvist, sest põhjapoolus, mis on antud juhul ainus tugipunkt, ei asu parasvöötmes ja troopilises vööndis nii lähedal zeniidi punktile. Ja kui me ühendame mõlemad avaldused, see tähendab, et taevast toetab, nagu see oleks, poolus ja see pöörleb nagu ratas, siis võib julgelt öelda, et me räägime taevapoolkera sellisest liikumisest, mida saab jälgida ainult põhjapoolusel.et me räägime taevapoolkera sellisest liikumisest, mida saab jälgida ainult põhjapoolusel.et me räägime taevapoolkera sellisest liikumisest, mida saab jälgida ainult põhjapoolusel.
Rigivedas (I, 24, 10) kirjeldatakse tähtkuju Ursa Major seisvat "kõrgel" ja see võib viidata ainult tähtkuju kõrgele kohale taevas, kui seda on näha justkui vaatleja pea kohal, mis räägib selgelt sellisest võimalusest ainult ümmargune piirkond. Tuleb märkida, et need jooned räägivad selle tähtkuju ilmumisest, mitte selle tõusmisest öösel ja selle kadumisest ning mitte päevavalgusesse seadmisest, mis näitab vaatleja koha ümbritsevat asukohta. Kahjuks on Rig Vedas vähe lõike, mis kirjeldaksid taevapoolkera või sellel asuvate tähtede liikumist, ja seetõttu peame leidma polaaralade muid tunnuseid, näiteks “päev ja öö, kestavad kuus kuud”; peaksime vaatama, kas vedakirjanduse mälestusmärgid sisaldavad viiteid sellele ainsale selgele joonele,tüüpiline polaarkohtadele.
Väide, et jumalate päev ja öö kestavad kuus kuud, on India kirjanduses äärmiselt laialt levinud, tänu millele me käsitleme seda võimalikult põhjalikult ja alustame veedijärgse kirjandusega, jälgides neid viiteid kõige iidsematele monumentidele. Neid leidub mitte ainult Puraanides, vaid ka astronoomiatöödes ja kuna just neis on kõige täpsem teave, alustame viimast, mida tuntakse Siddhanta nime all.
Meie astronoomid tunnustavad Meru mäge Maa põhjapoolusena ja ajakirjas "Surya Siddhanta" (XII, 67) öeldakse: "Meru peal näevad jumalad päikest pärast selle ainukest tõusu ja poole pöörlemise ajal, alustades Arist" (iidses India astroloogias kutsuti seda Planeetide või taevakosmose "kuues maja"). Meru mäe kohta käivates Puranas öeldakse, et see on kõigi jumalate elupaik või elukoht ning nende kuuekuulise öö ja päeva tähistamine on hõlpsasti ja loomulikult seletatav; kõik astronoomid ja teoloogid nõustuvad nende selgituste täpsusega.
Jumalate päev langeb kokku päikese liikumisega kevadest sügisesele pööripäevale, kui päikest võib näha põhjapoolusel või Meru kohal ning jumalate öö on päikese läbimine lõunas, sügisest tagasi kevadisele pööripäevale. Kuid Bhaskaracharya, kes ei mõistnud sõnade "uttarayana on jumalate päev" õiget tähendust, tõstatas küsimuse, kuidas see on uttarayana, mida omal ajal mõisteti kui päikesekäiku talvest suvisesse pööripäevale, võiks tähendada jumalate päeva, mis asusid põhjapoolusel, siis Vaatlejana masti juures seistes võis ta näha vaid päikest, mis liikus kevadiselt sügisesele pööripäevale.
Kuid nagu ma juba kirjutasin, tegi Bhaskaracharya siin vea, omistades sõnale "uttarayana" tähenduse, mida sellel vanasti polnud või vähemalt nendes lõikudes, mis seda traditsiooni tõlgendasid. Fakt on see, et sõna "uttarayana" vana tähendus viitas sõna otseses mõttes päikese põhjapoolsele teele ja tähendas aega, mis kulub päikesel selleks, et asuda teele kevadiselt sügisesele pööripäevale ehk lõpuks põhjapoolkera ekliptika osana. Ja kui me selle sõna selle tähenduse omastame, saab kohe selgeks ja arusaadavaks väide, et Uttarayana on jumalate päev. Bhaskaracharya viide kõige iidsematele astronoomilistele Samhitatele osutab selgelt, et selline traditsioon ulatub muinasaega. Isegi seletati, et nimetatud lõikudes nimetati inimeste jumalikke esivanemaid jumalateks. Aga ma ei usuet vajame selliseid selgitusi.
Kui inimkonna esivanemad kunagi põhjapoolusel elasid, pidi neil olema jumalaid, kes seal elasid; ja püüan vastavates peatükkides näidata, et Veda jumalatele antakse atribuudid, mis on selgelt polaarsed. Meie jaoks ei mängi olulist rolli küsimus, kas jumalatele või jumalikele esivanematele omistatud inimeste muistse kodumaa tunnused säilivad mälus või traditsioonides. Oleme huvitatud traditsioonist kui sellisest. Ja meie eesmärk saavutatakse, kui selle olemasolu on kindlalt paika pandud.
Seda kinnitab selline autoriteetne allikas nagu "Manu seadused" (I, 67): "Jumalate jaoks on nii päev kui öö (inim) aasta, mis jaguneb jällegi kaheks: päev on päikese liikumine põhja poole, öö on liikumisperiood lõunasse." Siin võetakse jumalate päev ja öö pikema aja mõõtühikuks, näiteks need, mida tuntakse "kalpa" jms. Nirukta nime all tuntud Yaska kommentaaris (XIV, 4) näib, et seda tajutakse ühtemoodi.
Teadlane D. Muir tsiteerib oma töö "Original Sanskriti tekstid" esimeses köites mõnda neist lõikudest niivõrd, kuivõrd need on seotud Puranas asuva Yuga süsteemiga. Kuid meie seisukohad ei vasta sellise idee arengule, et jumalate päev ja öö kestsid kuus kuud; meie vaatepunktist on oluline, et seda traditsiooni säilitataks pidevalt veda- ja järelveedilises kirjanduses, mida saab seletada ainult hüpoteesi põhjal, et algselt pidi see olema nähtuse reaalse vaatluse tulemus.
Siinkohal peame pöörduma Mahabharata tsitaatide poole, mis kirjeldab kõigi mägede kuninga Meru mäe nii selget kirjeldust, et ei jää kahtlust, kas see on põhjapoolus või selle omadustele vastav koht. Selle eepose ühes raamatus, rubriigis "Vana-parva" ("Mets"), osades 163 ja 164 kirjeldatakse üksikasjalikult kangelase Arjuna saabumist sellele mäele ja öeldakse: "Päikese ja Kuu Meru juurde kõnnivad ringid vasakult paremale (" pradakshinam ").) iga päev ja kõik tähed teevad sama. " Ja veel: "Mägi oma sädelusega ületab nii palju öö pimedust, et öö on raske päevast eristada." Ja paar rida edasi: “Päev ja öö kokku on selle koha elanike jaoks võrdsed aastaga” *. Need tsitaadid on juba piisavad, et veenda kõiki, et suure eepose loomise ajalIndia autoritel olid põhjapooluse meteoroloogiliste ja astronoomiliste omaduste kohta üsna aktsepteeritavad teadmised ning need teadmised ei saanud olla lihtsate matemaatiliste arvutuste tulemus.
Mäe sära tähised on eriti huvitavad, kuna see näib kirjeldavat põhjapooluse piirkonnas nähtud aurora borealist. Veedajärgses kirjanduses kohtame seetõttu pidevalt mainitud traditsiooni kirjeldada jumalate päeva ja ööd kuue kuu jooksul, kuid Meru mäge kirjeldatakse nii detailselt, et see viib meid veendumusele, et traditsioon on sügavalt vananenud, mille tekkimisele tuleks jälile saada ajastul, mil see nähtus võiks olla jälgime pidevalt Maalt. Seda kinnitab ka asjaolu, et traditsiooni ei seostata ainult vedadejärgse kirjandusega.
Tulles tagasi vedakirjanduse juurde, näeme, et Meru mäge kirjeldatakse seitsme Aditjase asukohana, nagu on märgitud Taittiriya Aranyakas (I, 7, 1), ja kaheksas Aditya, nimega Kasyapa, ei lahkunud kunagi Suurest Merust (Mahameru). … Kasyapat kirjeldatakse kui seitsme Aditya valguse edastajat, samal ajal kui ta ise on hõivatud mäe pideva valgustamisega. Ja "Taittiriya Brahmanis" näeme lõiku, mis ütleb selgelt (III, 9, 22, 1), et "aasta on jumalate üks päev". See on nii selge märge, et selle tähenduses pole ruumi kahelda. Väidetavalt on surelike aasta ainult üks jumalate päev. Kuid samal ajal pean väga ohtlikuks teooria rajamist isegi sellistele selgetele väidetele, eriti kuna alguses tundus see mulle ainus vedalikes kirjanduses. Siis ei leidnud ma midagi sellist Samhitas,ega eriti Rig Vedas ning hakkasid kalduma mõttele, et nii uttarayana (põhjaosa) kui ka dakshinayana (lõunaosa) on ilmselt omamoodi kirjeldavad nimed tavalisele päevale ja ööle. Hilisemad uuringud viisid mind siiski järeldusele, et just see lõik selles lõigus tähistab polaarse kodumaa olemasolu antiikajal ja nõudsin jätkuvalt nende tõendite põhjal järelduste tegemist.
Taittiriya Brahmana seda väidet selgitavad mitmed teooriad. Me võime seda seostada kas kujutlusvõime tootega või metafooriliste keeleliste vormide kasutamisega, et selgitada fakti väga erineval viisil, kui see väljendub tsiteeritud ridades. Võite võtta ka selle, et kajastada midagi, mida nägid reaalselt ridade autor ise või need, kellelt seda teavet traditsiooniliselt edastati. Võib oletada, et see põhineb hilisematel astronoomilistel arvutustel, mis olid algselt astronoomilised järeldused, mis järk-järgult toimusid väidetavalt tegelikult täheldatud fakti kujul. Viimane eeldus võib tunduda usutav, kuid on väga oletuslik, kuna traditsioon ei ole seotud ainult vedadejärgse kirjandusega ja seetõttu ei saa seda omistada astronoomia teostele. Me ei saa uskudaet Brahmani loomise ajal oli astronoomia nii kaugele arenenud, et see võis matemaatiliste arvutuste abil luua reaalse fakti, isegi kui tunnistada mõtet, et Veedade luuletajad on sellisteks toiminguteks võimelised.
Isegi Herodotose ajal peeti uskumatuks, et "oli inimesi, kes said magada kuus kuud" (IV, 24). Seetõttu peame tagasi lükkama idee, et versioon, mis räägib sellisest nähtusest nagu jumalate päev ja öö, võis olla valmistatud mitu sajandit enne Herodotost. Kuid kõik kahtlused selles küsimuses taanduvad peaaegu identse väite olemasoluga Parsise pühades raamatutes. Niisiis kohtame "Wendidadis" Fargard 11 jaotises 40 (kuigi F. Spiegeli sõnul on see punkt 133) kohtame sõnu: "Nad peavad üheks päevaks seda, mis on aasta." Lõppude lõpuks on see lihtsalt Taittiriya Brahmana joone parafraas ja selle Parsi kirjandusmonumendi tekst eemaldab kõik võimalikud kahtlused selle väite seotuse kohta polaaralaga.
Fargard 11 teises osas, mis sisaldab täpsustatud lõiku, antakse vaidlus jumala Ahura Mazda ja esimese mehe Yima vahel. Ahura Mazda hoiatab inimeste kuningat Yimat julma talve lähenemise eest, mis hävitab kõik elavad asjad, kattes maa paksu jääkihiga; ta soovitab Yimal ehitada "vara" - omamoodi varjualune, et säilitada kõigi loomade ja taimede embrüod (seemned). On märgitud, et nende kohtumine toimus Ayryana Vaejo ehk aaria paradiisis (iraanlaste paradiis). Ahura Mazda soovitusel korraldati vara või varjualune ja Yima palub jumalalt: “Oh, materiaalse maailma looja, püha! Millised lambid Yima varus säravad? " Ja Ahura Mazda vastas: “Pole loodud ja loodud valgust. Tähti, kuud ja päikest nähakse ainult korra aastas tõusmas ja loojumas ning näib, et aasta on üks päev "(andsin Darmstäteri selgituse,mis ühtlustub sisuliselt Spiegeliga).
See lõik on oluline erinevatest vaatenurkadest. Esiteks öeldakse selles, et Ayryana Wa-ejo ehk iraanlaste algupärane kodu muudeti pillamise tõttu asustamata kohaks; ja edasi öeldakse, et seal, nende kodumaal, tõusis päike ja loojus ainult üks kord aastas ja et aasta oli nende paikade elanike jaoks nagu üks päev.
Järgnevalt käsitletakse liustike teatamise olulisust. Siinkohal piisab, kui näidata, mil määral kattuvad need read täielikult eespool tsiteeritud Taittiriya Brahmana väitega. Aastane päikesetõus ja päikeseloojang on võimalik ainult põhjapoolusel ning kõik ülaltoodud tunnused ei jäta kahtlust, kas nii Vara kui ka Airyana Vaejo asusid Arktikas või ümbritsevas piirkonnas ning et vastavalt sellele kehtib ka lõik "Taittiriya Brahmana" polaaraasta järgi. Asjaolu, et neid märke leidub nii Iraani kui ka India kirjanduses, välistab nende valmistamise võimaluse matemaatiliste arvutuste abil täielikult.
Samuti ei saa eeldada, et aaria rassi mõlemad harud tunnistasid seda fakti nende abitute kujutlusvõimete poolt genereerituna või et see oli lihtsalt metafoor. Ainus alternatiiv sellele on Charles Lyelli sõnul endiselt see, et "traditsioon põhineb looduse vaatlemisel".
On tõsi, et seda väidet, nagu midagi sarnast, Rig Vedas ei leidu, kuid allpool näidatakse, et Rig Vedas on ka palju muid lõike, mis kinnitavad seda kõige kindlamal viisil, korreleerudes teiste polaarsete tunnustega.
Pean siinkohal aga kohe mainima, et kõige iidsem Veda-aasta jaguneb meie jaoks kaheks osaks - Devayana ja Pitriyana, mis algselt vastab nimedele Uttarayana ja Dakshinayana ehk jumalate päev ja öö. Sõna "devayana" leidub Rig Vedas mitu korda ja see tähendab sõna otseses mõttes "jumalate teed". Niisiis öeldakse Rig Vedas, et jumal Agni teab Devajani teed (I, 72, 7) ja mujal on märgitud: "O ashvins, jõudnud pimeduse lõppu, tulge nüüd meie juurde Devajani rada pidi" (I, 183, 6; I) 184, 6). Ja jälle lugesime Rig Vedas: „Ma hakkasin nägema Devayana teed. Ida poole ilmus koidukiri”(VII, 76, 2). Sellised lõigud viitavad selgelt sellele, et Devajani tee algas koidikul, st pimeduse lõpust, ja et see oli tee, mille mööda Agni, Ashvins, Ushas, Surya ja teised hommikused jumalad oma taevases liikumises mööda läksid.
Pitriyana (või Pitri) teed kirjeldatakse teistmoodi - kui "vastupidist Devayanale ehk surma teed" (Rig Veda, X, 18, 1). Rig Veda ühes kohas ütleb luuletaja, et ta "kuulis" ainult "kahe tee kohta - üks jumalate jaoks ja teine pitri jaoks" (X, 88, 15).
Kui Devayana algas koidikul, siis peame mõtlema, et Pitriyana on seotud pimeduse algusega. Tuleb tunnistada, et Sayana selgitas hümni õigesti (V, 77, 2), mis ütleb, et "õhtu pole jumalate aeg". Jällegi, kui Devayana ja Pitriyana olid päeva ja öö lihtsad sünonüümid, siis pole kohane eeldada, et muistsed rishid teadsid ainult neid kahte rada, kuna neid kahte rada ei saa kirjeldada koosnevana igast kolmest aastaajast, mis algavad kevadel. nagu on näidatud Shatapatha Brahmanis (II, 1, 3, 1-3).
Kõike eelnevat silmas pidades võib eeldada, et Devayana ja Pitriyana olid algselt aasta kaks poolt - üks koosnes pidevast valgusest ja teine pidevast pimedusest, nagu see on Põhjapoolusel. Ja kuigi sellised nähtused ei olnud hilisematel aegadel vedade loojatega kaasas, hoiti seda mällu, mida toetasid keele väljakujunenud faktid, näiteks väljend "seitse päikest" või "seitse päikese hobust" (selle vaate toetuseks antakse tõendid allpool). Piisab, kui märkida, et kui me sel viisil selgitame Devayana ja Pitriyana kui aasta kaheosalist jaotust, langeb see täielikult kokku Taittiriya Brahmana juhistega, et aasta oli jumalate päev.
Pangem tähele veel kord väljendi “Jumalate tee” otsest seost Parsise pühakirjaga. Näiteks Parvardin Yashta osariigis (lõigud 56, 57) osutab vedaliku Pitriga sarnane Fravashi päikesele ja kuule, öeldes, et “see on Mazda loodud tee, jumalate loodud tee”. Fravashi ennast kirjeldatakse kasvavana. Päikese ja kuu kohta öeldakse ka, et „nad seisid pikka aega paigal ega suutnud edasi liikuda, sest Daevas (st vedalikud asurad, pimeduse deemonid) olid nad maha surunud ja see kestis kuni Fravashi näitas neid kahte valgustite juurde "Mazda tee". See viitab sellele, et "Mazda tee" algas sarnaselt Devayanaga alles pärast seda, kui päike oli pimeduse deemonite siduritest vabastatud. Teisisõnu, me räägime siin sellest perioodist aastas, mil päike tõusis silmapiiri kohal nendes piirkondades, kus iidsetel aegadel elasid indo-iraanlaste esivanemad. Eespool mainiti, et devayana,või jumalate tee on tee, mida mööda käivad Surya, Agni ja teised hommikused jumalad, nagu on öeldud Rig Vedas. Parsise pühakiri teatab meile, et päike seisis liikumatult enne seda, kui Fravashi näitas talle "Mazda rada". See on selge märk sellest, et Devayana ehk "Mazda tee" oli see osa aastast, kui päike paistis silmapiiri taha pärast perioodi, mil pimeduse jõud seda varjutas.
Kuid isegi see ei peata kokkulangevusi hindude ja Parsise pühakirjades. Pitriyana perioodil on mitmete sündmuste suhtes rakendatud ranget eelarvamust, mis kajastub nii India kirjanduses kui ka Parsise pühakirjades.
Hindud on veendunud, et surm Pitriyana päevil pole soodne ning isegi Mahabharata suurim kangelane, vana Bhishma, ootas oma surivoodil hetke, mil päike möödub talvise pööripäeva punktist, see tähendab, et see möödub Dakshinayana (Lõuna rada), mis on Pitriana sünonüüm; neil päevil mõisteti seda perioodi lõpulejõudmiseks, mis kulus päikese suvest talvisele pööripäevale jõudmiseks.
Paljud upanišadide kirjandusse hajutatud lõigud toetavad seda sama seisukohta. See kirjeldab inimese hingeteed, sõltuvalt tema surma algusest Devayana või Pitriyana perioodil, ning räägib mitmest eelisest, mille saab hinge see, kes suri Devayana päevil, see tähendab jumalate raja päevil. Kõik need lõigud on kokku pandud Shankaracharya (Shankara), tuntud kui Bhasya, teemal Brahma Sutras (IV, 2, 18-21), see tähendab Brahma Sutrate diskursus. Selles töös püüab salvei Badarayana ühendada ja ühitada kõik need juhised praktiliste toimingute ja jumalate öösel surma põhjustava surma faktiga (pitriyana). Usulises mõttes tuleks sellist surma pidada väärituks ja ta avaldab oma arvamust, öeldes, et me ei peaks arvama, et tekstid hoiatavad kõigi tulevase elu raskuste eest,kes sureb dakshinayana ajal, see tähendab jumalate öösel. Badarayana lisab, justkui pakkudes alternatiivi, et need hoiatused võivad kehtida ainult nende joogide kohta, kes pärast surma taevas erilist õnne otsivad.
Mida iganes me nendest vaadetest arvame, näeme Badarayana neis katsetes selgelt muutumatut teadmist sellise traditsiooni olemasolust, mis küll ei saa rangelt keelata jumalate surma öösel, kuid igal juhul mõistab sellise sündmuse selgelt hukka, jätkates usulistest alustest. Seda traditsiooni saab hõlpsalt ja mõistlikult seletada, kui Pitriyana tähendas algselt pikka pimedust, pidevat ööd: lõppude lõpuks pidanuks matusetseremooniaid sellistel puhkudel edasi lükkama kuni koidikuni Pitriyana lõpus, see tähendab Devayana alguseni. Isegi praegu peetakse öist surma fakti ebasoodsaks ja matmine võib alata alles koidiku algusega.
Parsise pühakirjad on veelgi väljendusrikkamad. Filmis "Wendidad" (Fargard V, 10; VIII, 4) esitatakse küsimus: mida peaksid tegema Mazda järgijad, kui majas juhtub surm suve möödudes ja talve saabudes? Ahura Mazda vastab järgmiselt: „Sellistel puhkudel tuleks igas majas auk kaevata ja lasta kerel selles seista kaks ööd ja kolm ööd ja kuu, kuni linnud hakkavad lendama, kasvab rohi, voolud ja tuule voog. ei hakka niisket maad kuivama. " Arvestades tõsiasja, et Mazda austajad peavad enne lindudele söögiks andmist päikese käes surnukeha välja viima, võib arvata, et ainus põhjus, miks ettekirjutus seda kuu aega majas hoida on tõenäoliselt see, et see on pimedusekuu … Lindude lennu alguse ja ojade väljavoolu kirjeldus sarnaneb koidiku kirjeldusega Rig Vedas ja on võimalik, etet kõik need sõnad viitavad samale nähtusele nagu Rig Vedas. Need osutavad talve täielikule pimedusele, kui keha tuleks majas hoida, et see pikale öösel järgneva koidiku esimese pilguga päikesele ilmutaks.
Meil on mugavam arutada kõiki selliseid lõike pärast seda, kui oleme kaalunud kõiki Arktika kodumaa vedalikke kontakte. Ma tõin nad siia ainult selleks, et juhtida tähelepanu hindude ja parsise tekstide täielikule kokkusattumusele ja lähedusele, mis käsitlevad jumalate päeva ja öö probleemi ning näitavad nende polaarseid omadusi, osutades eksimatult iidse kodumaa olemasolule Põhjapoolse ringi sees.
Samad traditsioonid on leitavad mitte ainult hindude ja Parsise kirjanduses, vaid ka aaria rassi teistes harudes. Näiteks tsiteerib dr Warren näiteks Kreeka traditsioone. Nii et taeva pöörlemisest rääkides võrdleb Anaximenes seda "mehe peas oleva korgi pöörlemisega". Teise kreeka kirjaniku tsitaat näitab, et "algul esines Põhjatäht alati oma zenitil". Anton Kirchenbaueri sõnul seostatakse Iliadis ja Odüsseias pidevalt kahte tüüpi päevi, mis kestavad aasta, eriti kui kirjeldada jumalate elu ja tegusid ülejäänud 24 tunni jooksul.
Jumalate öö leiab paralleeli Skandinaavia mütoloogias, kui mainitakse "jumalate hämarust", mis tähendab Odini ja aasade ehk jumalate aega, mil nende võim lõpeb, kuid mitte igaveseks, vaid enne selle taassünni aega, mida kirjeldatakse järgmiselt: "Surnult päikeselt tuli tütar., ilusam kui tema vanem. Ja inimkond hakkas taas elule ja abielule taastuma. " Kui need traditsioonid ja väited on õiged, näitavad need, et kuuekuulise jumalate öö ja päeva idee ei kuulu mitte ainult indo-iraanlastele, vaid ka indo-sakslastele ja et see sündis seetõttu aarialaste algsel kodumaal.
Nagu allpool näidatakse, toetab võrdlev mütoloogia täielikult kõigi arjalaste rasside algse arktilise kodumaa ideed ja seetõttu pole üllatav, et kuuekuuline päeva- ja öötraditsioon on levinud mitte ainult vedadest ega iraanlastest, vaid ka Kreeka ja Norra kirjanduses. Näib, et seda ideed on traditsiooniliselt pärinud kõik aaria rassi harud ja kuna see on oma olemuselt selgelt polaarne, piisab sellest ainuüksi Arktika kodumaa olemasolu kinnitamiseks. Meie õnneks ei põhine meie ehitamine ühel sambal, kuna Vedici kirjanduses on Arktika teooria toetuseks selgeid tõendeid, mis vastavad kõigile eelmises peatükis esitatud polaarsuse ja ümberringluse testidele. Pikk koidik, mis tiirleb üle taeva, on veel üks põhjapooluse tüüpiline tunnusjoon ja järgmises peatükis näeme, et Rig Vedici koiduteateid saab mõista ainult viidates polaarkoidule.
Jätkub: Peatükk V. Vedalised koidikud.
