Juba iidsetest aegadest on olnud müüte ja legende inimeste kohta, kes on võimelised end ümber kujundama või teisendama erinevateks loomadeks (harvemini esemeteks).
Libahundi uskumused mängivad rahvajuttudes silmapaistvat rolli ja on levinud kogu maailmas. Erinevates riikides olid ümberkujundamiseks kõige tavalisemad loomad röövloomad, näiteks:
Volkolak ehk wolfodlak on slaavi mütoloogias lükanantroos.
Kitsune on jaapani mütoloogias libahunt.
Tanuki on kährikkoer.
Anioto on leopardiinimesed.
Rugaru on hundipäine mees või mehe "hübriid", kellel on koer, siga, lehm või isegi kana (tavaliselt valge).
Siidid on keldi mütoloogias hülgeinimesed.
Reklaamvideo:
Jutud nende kohta erinevate rasside rahvastest on üksteisega väga sarnased.
Inimese muundamine loomaks on maailma eri rahvaste mütoloogiates väga levinud süžee, mida on teada juba iidsetest aegadest. Inimesed "muutusid" tavaliselt konkreetse piirkonna kõige ohtlikumaks loomaks.
Näiteks on paljud avastatud "kiviaja" joonistused loomade ja inimeste hübriidide kujutised. Kujutatud olenditel on piisonite, hirvede, hobuste, kasside, nahkhiirte, känguru loomulikke jooni, linnu, sisaliku ja kala välimust. Sellise olendi vanim kujuke - kassi peaga mees - leiti Saksamaalt ja pärineb 32 tuhat aastat tagasi.
Üks varasemaid libahunte mainivaid allikaid on kreeka müüdid. Räägitakse kuningast Lycaonist, kes pakkus Zeusile tassi inimliha; vihane äike muutis Lycaoni hundiks.
Ja Põhja-Ameerika indiaanlaste etnilises kultuuris on hõimu muundamine looma-totemiks indikaatoriks kõrgeima sulandumise kohta esivanema vaimuga. Skandinaavias usuti, et berserkerid teavad, kuidas end karudesse ja huntidesse visata.
Slaavi legendide hulgas võib lisaks suulisele rahvakunstile meenutada ka "Igori peremehe lage", mis kirjeldab Novgorodi vangistamist Polseski Vseslavi poolt ja lahingut Nemiga. Vseslav on seal esindatud nõia ja libahundina.
Libahuntide müüt oli laialt levinud peaaegu kõigis rahvastes ja hõlmas nii metsloomi, keda teatud piirkonnas kardeti, kui ka inimesele lähedasi koduloomi. Kõige kuulsamaks sai see keskaja algusest kuni 16. sajandini, siis hakkas selle levimus tuhmuma.
Tänapäeval leidub tänapäevastes linnalegendides ja Bylichites mõnikord haruldasi viiteid, kuid viimase 60 aasta jooksul on seda müüti seostatud peamiselt nõidade ja šamaanide tegevusega.
Kaasaegses kultuuris tuleks arvestada ka libahuntidega. Siin on libahundid üleloomulike olendite kõige populaarsemate liikide hulgas. Mõnikord klassifitseeritakse nende osalusel olevad teosed isegi ulme eraldi alamliigiks. 18. sajandi gooti kirjandust ja 20. sajandi alguse Ameerika eelarveajakirju peetakse tänapäevaseks libahuntide ilukirjanduse ajaloolisteks juurteks. Esimene antropomorfset libahunti esitlev film on 1935. aasta Londoni libahunt.
Praegu on libahuntide teemal kirjutatud palju raamatuid (näiteks Libahundi püha raamat, kellad), seda pilti on kasutatud paljudes arvutimängudes (näiteks Ööelu ja Libahunt: Apokalüpsis) ja filmides (näiteks "Videvik" ja "Vennad Grimmid"). Samal ajal on libahundid nii positiivsed kui ka negatiivsed tegelased.
Sageli on tänapäevases ulmes üles ehitatud süžee selle ümber, et vampiirid ja libahundid on vannutatud vaenlased ja võitlevad omavahel (näiteks üks vampiiri surmav relv on libahundi hammustus). Võib-olla tuli selline süžee mõttest, et vampiirid ei saa olla positiivsed tegelased, kuid libahundid võivad (ehkki tänapäevases kultuuris on võimalik ka vastupidine, näiteks filmis "Teine maailm"). Libahuntide ja vampiiride sõja kohta pole maatüki algset allikat veel õnnestunud leida.
Kuid vampiirid ise on pikka aega peetud libahuntideks (muutuvad nahkhiirteks, uduks jne), nagu näiteks mainitakse Bram Stokeri "Krahv Dracula" klassikalises romaanis vampiiride kohta. Seega on vampirism ja kuju muutmine üleloomulikule olendile omased märgid ega ole üksteist välistavad.
Vaatamata libahundilugude laialdasele levikule geograafiliselt ja kultuuriliselt on neil palju ühiseid jooni.
Inimeste meelest jagunevad libahundid kahte tüüpi:
- Vabatahtlik ümberkujundamine (nõiad, šamaanid jne)
- võlutud (inimesed, kes muutusid nõia, šamaani või nakatumise tagajärjel pöörduvaks)
Libahuntidele omistatakse mitmeid toiminguid (näiteks hundid):
- teeb näljaseks;
- imeb inimeste ja koerte verd;
- teeb nägusa mehe ja paneb noore lese sõlmima temaga abielu;
- tapab kannatanu, rebides ta tükkideks.
Väliste märkide puhul täheldatakse ka ühiseid jooni:
- keha on kaetud karvadega ja sarnaneb täielikult või osaliselt looma kehaga;
- liigub neljal jäsemel ja käitub nagu loom;
- Samuti arvatakse, et libahuntidel võib olla palju silmapaistvaid võimeid (ületades mitte ainult inimeste, vaid ka loomade võimeid): üleloomulik tugevus, paindlikkus ja kiirus, pikk eluiga, öine nägemine jne.
Rahvafantaasia maalib hundi pildi erksavärvilisena: kollaka näoga, sügavate kortsudega; kärbunud, seistes otsa juustel; punased, verevaenulised silmad; käed, mis on verega kaetud küünarnukkideni; rauahambad - pigi must; sinakas vuntsid ja sakiline nahk kehal - see on hundi välimus.
Samuti uskusid mõned rahvad, et libahunt säilitab inimese mõtlemise ja olemuse, muutes ainult välimust.
Libahundiks muutumisega kaasnesid mitmesugused rituaalid: hüpates üle vöö või vöö, võttes teatud infusioone, määrides spetsiaalse salviga või viskates spetsiaalsele võluvale nahale.
Algselt usuti, et võid libahundi tappa talle surmaga lõppenud haava tekitades, näiteks löödes talle südamesse või raputades pea maha. Libahundile looma kujul tekitatud haavad jäävad tema inimkehale. Sel viisil saate elusas inimeses libahundi paljastada: kui metsalisele tekitatud haav avaldub hiljem inimeses, siis see inimene on see libahunt. Kaasaegses traditsioonis võite tappa libahundi, nagu paljud teised kurjad vaimud, hõbekuuliga või hõberelvaga. Samal ajal ei ole libahuntide vastu tõhusad traditsioonilised küüslaugu, püha vee ja haavakola kujul olevad vampiirivastased ravimid. Pärast surma muutub metsaline viimast korda inimeseks.
Ümberkujundamise nähtus on olnud teada juba pikka aega. Ta leidis kaja muistendites, mis jutustasid vapratest sõdalastest, kes võitlesid kartuseta ja enneolematu jõuga. Hirmunud külaelanikud, kes kartsid olla nõia või libahundi ohver. Ja isegi nüüd hüppab see mõnikord pealtnägijate lugudesse hiiglaslikest koertest, rääkivatest loomadest jne. Kuid need lood ja legendid on nüüd muutmas määratlust - seda, mida oleks nimetatud libahundi pranksiteks, võib nüüd nimetada näiteks "Chupacabraks".
Inimesel on looma ees hirm tundmatu ees, nii et enamik libahundilugusid leiab igavese elu raamatute lehtedelt või ekraanilt.
