Miks me ei mõtle surmale?
Füüsilise keha surm tähistab hinge üleminekut elu esimesest osast teise.
Surmale mõeldes mõtleme sageli mitte keha surmale, vaid surmale üldiselt, millelegi kohutavale ja arusaamatule. See on ekslik mõtlemine ja see on hirmutav. Tahetakse varjata: "Parem pole sellele üldse mõelda." Selle tulemusena teame surmast väga vähe, samas kui halvim on selle suhtes teadmata - "mis saab pärast surma?"
Keeldudes mõtisklemisest ja õppimisest, muudame tundmatu tumedamaks ja hirmutavamaks. Seetõttu on paljude inimeste jaoks elu ees raskeim periood oodata enne surma - viimane haigus, aeg hetkest, mil inimene saab teada, et ta on haige ravimatu surmaga lõppeva haigusega, ja kuni ta on juba väga lähedal viimasele joonele.
Kuid mitte kõik ei karda. Inimesed seisavad surmaga silmitsi erineval viisil. Solženitsõni vähipalatis on huvitav kirjeldus selle kohta, kuidas suri Efrem Podduev, kellel oli ravimatu vähk.
Talle tehti kolmas operatsioon, valusam ja sügavam … Mida siis teeselda? Vähi korral pidi ta edasi minema - midagi, millele ta püüdis kaks aastat mitte tähelepanu pöörata: et Ephraimil oli aeg surra … Seda saab siiski ainult välja öelda ja seda ei mõistuse mõistmise ega südame kujutlusvõimega: kuidas saab see olla temaga, Ephraimiga? Kuidas see saab olema? Ja mida tuleks teha enne surma? /… /
Ja ta ei kuulnud naabritelt midagi abi saamiseks ei palatites, koridorides ega alumisel korrusel. Kõigi üle peeti läbirääkimisi, kuid kõik polnud korras."
Ephraim polnud üksi. Ta nägi, et teised olid abitud ja ei suutnud vastust leida, ning „kui nad soovisid endale viimasena valetada, et neil pole vähki, selgus, et nad kõik olid nõrgad ja olid elus millestki ilma jäänud. Aga mis siis saab? Solženitsõn jätkab: „… Kuid nüüd, palatis ringi liikudes, meenutas ta (Ephraim), kuidas surid need vanad inimesed nende piirkonnas Kama ääres - isegi kui venelased, tatarlased, isegi vadjakid.
Reklaamvideo:
Nad ei paisutanud end üles, ei võitlenud vastu, ei kiitlenud, et nad ei sure - nad kõik võtsid surma rahulikult vastu. Nad mitte ainult ei viivitanud surma saabumisega, vaid valmistusid aeglaselt ja enne tähtaega, enne surma määrasid nad kellegi tossiks, kellegi varsaks, kellegi zipuni, keegi saabasteks. Ja nad kõndisid kergendatult minema, justkui koliksid lihtsalt teise onni. Ja vähki ei suutnud keegi neist ehmatada. Ja kellelgi ei olnud vähki. Ja siin haiglas imeb ta juba hapnikupatja, vaevalt suudab ta silmi liigutada, aga keelega tõestab kõike: ma ei sure! Mul pole vähki."
Ephraimil oli raske, ta tahtis aru saada, kust selline rahu tuli vanade talupoegade hulgast, kuidas leida tee tema juurde, mis oli tema elus selline, millest ta puudust tundis. Ta mõtles, rääkis inimestega, hakkas palju lugema. Ta luges erinevaid asju, nii häid kui halbu - ta otsis. Ja lõpuks aktsepteeris ta paratamatust, leidis vastuse ja hakkas oma ravimatu vähi käes vaevleva elu lõpuks rahulikumalt surma ootama.
Küllap aitasid Ephraimi ka head raamatud, kuid see polnud peamine. Ephraim lõpetas enda petmise - mul pole vähki, ma ei sure. Ta aktsepteeris tõde, nõustus, et ta on suremas, ja alates sellest hetkest võtsid tema mõtted teise suuna. Selle asemel, et tõde enda eest varjata, hakkas ta seda õppima. Ta hakkas endasse sügavalt vaatama, hakkas mõtlema peamisele: minu elu on lõpule jõudmas ja mida ma olen teinud? Ja mis saab minust nüüd või hiljem? Mida tuleb veel teha? Ja Ephraim tundis end paremini. Kuid Ephraimil oli enne surma raskem kui meil, kui meie aeg saabub. Ta ei teadnud, et inimese hing on surematu, või vähemalt võis ta selles kahelda.
Ülalolevas lõigus kirjeldatakse kahte suhtumist surma. Nii Ephraim kui ka need, kes „imevad juba hapnikupatja“, tajuvad surma vaenlasena, kes tahab endalt elu võtta. Nad ei saa temaga võidelda ja proovida mitte näha, sulgeda silmad, peita. Kuid vanale talupojale on selge, et surm on sama loomulik nähtus kui elu, ja seetõttu ta aktsepteerib seda - rahulikult. Loomulikult ei lakka me isegi sellest aru saades surma kartmast. Kuid ikkagi, kui tunnete nii mõistuse kui südamega, et surm pole meie vaenlane, vaid osa eluprotsessist, on vastuse otsimine lihtsam.
Inimene ei saa kunagi surmahirmust täielikult lahti, sest see hirm on vajalik. Elu antakse inimesele seetõttu, et ta peab maises elus midagi tegema, midagi saavutama ja surmahirm sunnib teda oma elu eest hoolitsema. Inimesed, kes elasid oma aega tööl ja teiste huvides, tundsid sageli, et nad on oma töö maa peal juba lõpetanud, ja kui aeg kätte jõuab, pole neil surmahirmu.
Elu on kallis kingitus ja selle säilitamiseks antakse inimesele koos eluga surmahirm. See on loomulikult. Kuid on halb, kui see hirm on suurem ja tugevam, kui ta väärib.
Enamik meie kaasaegseid ei mõtle surmale enne, kui nad on terved ja õnnelikud. Pole soovi mõelda ja pole aega, kõik mõtted on hõivatud igapäevamuredega.
Lisaks on kogu meie ühiskondlik elu üles ehitatud nii, et surma ei näeks. Keegi lähedane inimene haigestus raskelt. Varem raviti neid kodus. Tuli arst, ema, naine või mees hoolitsesid. Nüüd veidi tõsisem - haiglasse. Kui ta sureb, reeglina ja isegi siis mitte alati, siis õde või õde, harva arst, aga mitte abikaasa, naine, lapsed, kes surma ei tunne ja kardavad. Kui ta suri, ei lange lahkunu surnukeha majas, sugulased teda ei näe, nad ei jää tema juurde ega jäta hüvasti.
Siis - lühike kiriklik jumalateenistus ja sageli ilma selleta paar kiidusõna, kui on vaja erilist au - leinamarss ja kiire matus või tuhastamine. Ja siis lähevad nad surnuaeda üha vähem ja surnuaiad muutuvad üha ebamugavamaks ja alasti.
Meie kaasaegse tsivilisatsiooni eesmärk on surma eitamine. Paljude inimeste jaoks on elu mõte naudingu otsimisel - naudingu saamiseks ühel või teisel kujul või vähemalt meelelahutuseks. Ja see ei sobi üldse surmaga. Selle tagajärjel me surma ei näe ja me harjume sellele mitte mõtlema ja mitte ainult enda surmale, vaid ka surmale ei mõtle üldse.
Hea või halb, me ei otsusta praegu. Ilma kõhklemata on elu muidugi lihtsam. Ent enne surma, kui see äkki osutub lähedaseks ja paratamatuks - inimene on haigestunud ravimatu vähki - on temaga kohtumine eriti keeruline. Haiguse sümptomitele - valu jt - lisandub väga raske vaimne seisund - surmahirm, hirm tundmatuse ees. Ähvardus oli ootamatu. Inimene pole valmis, ta ei tea midagi ja algab inimelu kõige raskem periood.
Mida teha? Kas saate midagi aidata? Kuidas leevendada seda surevat koormat, lootusetult haige inimese sügavat ängi?
Rahustajaid on muidugi erinevaid, kuid nende toime on ajutine, need ei muuda midagi, vaid annavad ainult unustuse, pärast mida on hing veelgi raskem. Mõnikord on vaja ka ravimeid, kuid kas see pole mitte ainult inimlikult?
Mida öelda surevale mehele?
XX sajandil oli arste, kes selle teemaga tõsiselt tegelesid. Üks teerajajatest oli dr E. Kübler-Ross. Tal on palju järgijaid ja töötajaid. Ta lõi oma kooli teaduse alal, mis uurib surma.
Kõigepealt oli vaja välja selgitada ja uurida, mis tegelikult patsienti nii palju muretseb, mida ta kardab, millest puudust tunneb, mida ta tahaks, sest igal inimesel on omad mured. Seda saab teada ainult vestlustest lootusetult haigetega. Aga kuidas sellele läheneda? Kas nad tahaksid sellest üldse rääkida? Kui istute lihtsalt minu kõrvale maha ja hakkate küsimusi esitama, pöördub patsient suure tõenäosusega seina poole või ütleb mõne mitte eriti sõbraliku sõna …
Dr Kübler-Ross leidis väga lihtsa ja ausa meetodi. Ta ütles patsiendile, et raskete haigete patsientide aitamiseks tehakse surma teemal teaduslikku tööd ja et nad ei saa ilma patsientide endi abita hakkama, oli vaja, et nad räägiksid sellest, mida nad tunnevad, mõtlevad, mida tahaksid. Ta palub selles töös abi. Muidugi valiti välja patsiendid, kes juba teadsid oma haiguse olemusest.
Peaaegu alati, mõistes, et see pole tühikäiguline uudishimu, vaid midagi tõsist, hakkasid patsiendid rääkima … Neil oli hea meel, et nad võivad oma taunivas olekus siiski teistele kasulikud olla. Ja selgus, et patsientide hinges oli alati palju asju, millest nad tahtsid rääkida, rääkida, küsida.
Enne seda ei saanud nende juurde tulnud sugulased ja sõbrad neid aidata. Nad kartsid rääkida surmast, rääkisid kõigest, kartsid viia patsiendi mõtted selleni, mida ta nende arvates unustada üritab. Nad ise ei teadnud surma, varjasid selle eest ja vaikisid, uskudes, et see on parem neile ja patsiendile endale. Ja patsient tahtis rääkida peamisest, küsida, samuti ei saanud ega saanud ta leevendust. Sugulased ei suutnud siirast kaastunnet, leina, isegi nuttu väljendada, kartes patsienti häirida. Ja lähedaste inimeste lein ei saanud väljundit ja patsient ei läinud kergemaks.
See on mõistmise algus - vastus esimesele küsimusele. Surija on emotsionaalses üksinduses ja tal on raske. Ta on hüljatud. Tema ümber tekkis vaikuse vandenõu. Isegi kõige lähedasemad inimesed räägivad temaga igasugustest lollustest ja mitte sellest, mis teda muret teeb. Patsient vajab ausaid otseseid vestlusi ja ta vajab tõesti siirast kaastunnet. Mitte sõnastuslikud sõnad nagu "mitte midagi, see saab korda" või "ärge heituge", vaid olevik.
Sellise patsiendi juures ei tohiks end varjata, kuid kui on siiras kaastunne ja armastus, võib ja peaks peamisest rääkima ilma hirmuta. Muidugi ja lootuse ergutamiseks ja tugevdamiseks ning mitte enne tähtaega matmiseks. Kõik see pole lihtne, kuid võimalik. Noh, kui sõnu ei tule, siis on kõige parem istuda vaikselt enda kõrval. Hea vaikus tekitab ka kaastunnet ja lähedust ning varsti tulevad õiged sõnad.
Dr Kübler-Ross kirjutab, et surmava haigusega inimese vaimne seisund ei püsi konstantsena, vaid möödub mitme etapi järel. Paljud patsiendid, enamus, suudavad lõpuks paratamatuse enam-vähem rahulikult aktsepteerida. Uskliku kristlase jaoks on see muidugi lihtsam, kuid paljud neist, kes ei uskunud Jumalasse ja hinge surematusse, suutsid oma maise elu lõpus leppida.
Etapid, mida surev inimene läbib
Neid etappe või etappe, mille kaudu surija läbib, tuleb veidi üksikasjalikumalt arutada. Dr Kübler-Ross ja tema meeskond eristavad 5 etappi. (Nad kirjutavad enamasti kaasaegsest uskmatust.)
• Esimene etapp on eitamine, raske fakti tagasilükkamine. "Ei, mitte mina". "See pole vähk." See etapp on vajalik, see pehmendab šokki. Ilma temata oleks hirm ja lein liiga suured. Patsiendile langes äkki midagi ähvardavat ja kohutavat. Saa sellest ja sinust aru ning jaga seda temaga. Andke lootust.
• Kui esimene šokk vaibub, tekib viha, nördimus. "Miks mina?" "Miks elavad teised ja võib-olla minust vanemad inimesed, aga mina suren?" See on teine etapp - protest. Haige inimese pahameelt saab suunata Jumala vastu - Jumal on ebaõiglane. Selline suhtumine Jumalasse võib teid häirida ja patsiendist võõristada. See oleks vale. See on sageli vältimatu etapp; see on raske, kuid see möödub.
• Peagi vaibub protestipuhang ja saabub kolmas etapp - viivituse taotlus. Ta sai juba aru, aga - "mitte nüüd, natuke rohkem". Ta juba palub Jumalat, räägib Temaga, ehkki pole võib-olla varem Jumalaga pöördunud. Ta lubab saada paremaks, elada paremini, kui talle antakse aega. Usu algused tulevad, ta tahab uskuda ja nüüd saab armastav lähedane, eriti usklik, hästi aidata.
• Neljas etapp on depressioon. Patsient hakkab nõrgenema ja näeb seda. "Jah, just mina olen suremas." Protesti enam pole, aga haletsus ja lein on olemas. Tal on kahju lahkuda lähedastest ja kõigest, mida ta oma elu jooksul armastas. Samuti kahetseb ta oma halbu tegusid, teistele põhjustatud leina; ta üritab talle tehtud valet parandada. Kuid ta valmistub juba surmaga leppima. Ta muutus rahulikuks. Ta tahab vahel üksi olla, talle ei meeldi tühja jutuga külastajad. Ta ei taha, et teda häiriks miski kõrvaline, ta lõpetas maiste muredega ja läks iseendasse.
• Viimane etapp on aktsepteerimine. "Varsti ja las see olla." See on rahulikkus, aktsepteerimine. See pole õnneseisund, kuid ka siin pole õnnetunnet. Tegelikult on see tema võit.
Nendes viimastes etappides on lähedaste abi eriti vajalik. Ta võib olla üksi, kuid tal on lihtsam, kui kallim on tema kõrval, tema kõrval. Isegi ilma sõnadeta. Isegi magades tunneb ta, et keegi on lähedal. Ja mõnikord tahab ta olla üksi, mõelda, Jumalale lähemale jõuda, palvetada.
Loomulikult on kirjeldatud etapid vaid diagramm. Need ei käi alati järjest, üksteise järel. Mõnikord puuduvad nad täielikult, nagu näiteks autoõnnetuses surra.
Sügavalt religioossed inimesed ei vaja tavaliselt neid esialgseid etappe. Nad teavad, et pärast keha surma elavad nad edasi ja tõenäoliselt ka paremini ning haiguse algusest peale nad surma ei karda; nad kohtuvad temaga rahumeelselt ja mõnikord rõõmsa ootusega.
Inimesed, kes on olnud "teisel pool", kuid naasnud maa peale ja seetõttu kogenud ise surma ja surma, ei karda enam surma. Üks neist ütles: "Kui see oli surm, siis pole see halb."
Kuid kõige tähtsam pole ilmselt kirjeldatud etappides, vaid selles, kuidas see surmaga lõppev haigus muudab inimese iseloomu, kes saab aru, et tema aeg on läbi saamas. Ja tegelane muutub tugevalt ja peaaegu alati samas suunas. Inimesed muutuvad lahkemaks, reageerivamaks ja paremaks. Nad kahetsevad kasutamata jäänud võimalusi head teha, teistele inimestele tehtud kahju. Looduse ilu tajutakse teravamalt, tunded on puhtamad, armastus on tugevam. Uskmatuis hakkab sageli ärkama usk jumalasse.
Surma käsitlevates raamatutes ja artiklites on palju näiteid. E. Kübler-Ross avaldas oma töötajate artiklite kogumiku üldpealkirjaga "Surm - kasvu viimane etapp". Musalimu Imara kirjutatud artiklis kirjeldatakse ravimatu vähiga vanaprouat. Rikas, kuiv, nõudlik, kõigega õnnetu, ajas ta haiglatöötajad täieliku kurnatuseni. Teda ei meeldinud, kardeti ja välditi. Kuid haiguse progresseerudes muutus ta pehmemaks, meeldivamaks ja lahkemaks.
Isegi tema hääl läks kriuksumisest sügavaks ja pehmeks. Ta lõpetas võitluse ja hakkas sõpru looma. Vahetult enne oma surma ütles ta, et viimase kolme kuu jooksul on ta elanud kauem ja paremini kui kogu oma elu; ta kahetseb, et alles nüüd, mitte 40 aastat tagasi, õppis ta elama. Teised autorid kirjutavad umbes samast ja märgivad irooniana fakti, et elu muutub selle lõpuks rikkamaks ja helgemaks.
Selline raskesti haigete patsientide iseloomu muutus on täiesti mõistetav. Niikaua kui oleme elus ja terved, oleme hõivatud oma igapäevaeluga. Raske haigus paneb uuesti läbi mõtlema oma suhtumise lähedastesse inimestesse, tulevikuplaanidesse, kõigesse, mis on seni elu täitnud. Mõtted pöörduvad sissepoole, iseenda poole. Tekib soov mõista elu ja surma mõtet. Mõtted jumala ja hinge kohta tulevad. Inimene muutub sügavamaks, lahkemaks, paremaks; surmale lähenedes kasvavad paljud inimesed.
Arstid, kes tegelesid raskelt haigete patsientidega, oli selline kasv vahetult enne surma üllatav, kuid see oli nii ilmne, et näiteks dr Kübler-Ross pühendas sellele oma eelmainitud kogu. See nimi võib tunduda vastuoluline - suremine, surm kui kasvuetapp. See ei puuduta muidugi füüsilist kasvu, vaid vaimset ja intellektuaalset kasvu.
See tundub ka kummaline, kuid Kubler-Ross kirjutab selles vaimset kasvu käsitlevas artiklis, et surma lähenemine vabastab meie tõelise mina konventsioonidest, kui elame teiste inimeste mõtete ja korralduste järgi. Kasv seisneb selles, et me lõpetame kellegi teise peegeldamise ja muutume iseendaks, et heidame kõrvale ühiskonna pandud sundeahelad ning mõistes ennast sügavamalt, elame vabamalt. Varem kasvama hakkamiseks on aga vaja sellest aru saada varem kui elu lõpupoole.
See on väga õige. Elu mõte on kasvus, arengus ja mitte ainult siin, maises elus. Inimese hing, kes on pärast keha surma läinud teispoolsusse, saab seal võimaluse edasi areneda. Ja püüdes seda lõpuni eitada, muudame oma elu viimase osa nii mõttetuks kui ka väga raskeks.
P. Kalinovsky
