Lääne meditsiin defineerib surma sellena, mis juhtub siis, kui meie süda lõpetab peksmise ja me lõpetame hingamise. Budismis kirjeldatakse surma kaheksaastmelise jadana. Neist neli esimest viitavad kogu kehalise aktiivsuse kadumisele, viies meid punkti, kus meid lääne mõistes defineeritakse surnuna.
Kuid on veel neli etappi, mil meie vaimne funktsioneerimine muutub üha peenemaks ja meil on ainult kõige peenem teadvus. Selle vaimse lahustumise ajal võib südames, teadvuse asukohas, leida veel väike kogus soojust (sanskriti keeles sõna chitta viitab nii mõistusele kui ka südamele). Alles pärast peenema teadvuse lahkumist kehast peetakse inimest Tiibeti budismi järgi surnuks.
Mis on peen teadvus ja kuidas see erineb teistest teadvuse vormidest?
Budismis kirjeldab üldteadvus kogu sensoorset taju ja kognitiivset tegevust. Selles kohas veedame suurema osa ajast. Kogu meie reaalsuse konstrueerimine, sealhulgas meie mälestused, emotsioonid, omandatud isiksus ja lood, mida räägime endast ja ümbritsevast maailmast, kuulub jämedateadvuse kategooriasse. Kui me sureme, jätame selle kõik maha.
Peen teadvusse pääseb siis, kui eemaldame teadmiste loori ja kogeme mõistuse kõige sügavamaid tasandeid, kus pole muret ega igavust. Kuna see teadvuse seisund pole kontseptuaalne, on mõistete kirjeldamine selle kirjeldamiseks sama ebarahuldav kui šokolaadi kasutamise kirjeldamiseks selliste sõnade nagu “magus” ja “maitsev” kasutamine - sõnad võivad olla täpsed, kuid need ei kajasta täielikku kogemust sellest, mis see on. äri.
Peent teadvust on erinevalt kirjeldatud kui kiirguse, valgustuse, õndsuse, mitmetähenduslikkuse, piiritu olemuse, ajatuse, ookeanilise heatahtlikkuse ja puhta suure armastuse seisundit. Suurepärane seisukord! Meditatsiooni kaudu saame sellest välja pilgu heita või suuta jääda sellesse olekusse pikemaks ajaks.
Surmaprotsessi budistliku versiooni toetuseks annab asjaolu, et väga väljapeetud mediteerijad, kes tunnevad väga peene teadvuse seisundit, teevad seda just surma korral. Selle tagajärjel, kuigi nad on lääne meditsiinilisest vaatepunktist surnud, pole nad budismi seisukohast surnud. Veetud ajatusse olekusse nende keha ei lagune, kehavedelikke ei kaota, nende liha jääb pehmeks ja nad näivad olevat magavad, mitte surnud. Nad võivad selles olekus püsida tundide, päevade või isegi kauem.
Reklaamvideo:
Tiibeti budism on juba ammu tuntud kui keskendumine Thanatoloogiale või surmateadusele. Kui läänes on suurem osa viimase kahe tuhande aasta teadusuuringutest keskendunud välismaailmale, siis idas on sama periood olnud mõistusele keskendumise periood. Seetõttu leiame budismis teadvuse arenenud ja peene arusaamise.
Mida saavad tavalised läänlased sellest õppida?
Isegi kui me pole väga kogenud mediteerijad, peetakse väga kasulikuks tutvuda surmaprotsessi subjektiivsete kogemustega. Enamik Tiibeti budiste harjutab oma surma väga regulaarselt. Seda mitte ainult seetõttu, et selline sissejuhatus valmistab meid paremini ette, kui paratamatu juhtub. Seda ka seetõttu, et meie kõige peenemate teadvusseisunditega tutvumine on kõige toredam kogemus, mis meil olla võib.
Enamiku mediteerijate kogemus on võimas kodune kogemus, kus saame vabastada kontseptuaalsuse lained ja viibida oma peene mõistuse ookeanilises rahulikus olekus. Autentsuse, õnne ja sügava heaolu kogemustest leiame, et loodus on hoopis teise kvaliteediga. Ta on piiritu, heatahtlik ja väljaspool surma.
